Apr 21, 2014

Posted by in Giáo điển | 82 Comments

NĂM MƯƠI KỆ TỤNG SÙNG KÍNH ĐẠO SƯ (Пятьдесят строф благочестивого почитания учителя) (Bài mở)

NĂM MƯƠI KỆ TỤNG SÙNG KÍNH ĐẠO SƯ (Пятьдесят строф благочестивого почитания учителя) (Bài mở)

ĐIỀU QUAN TRỌNG NHẤT KHI BƯỚC VÀO CÁNH CỬA MẬT GIÁO 

NĂM MƯƠI KỆ TỤNG SÙNG KÍNH ĐẠO SƯ 

(SÙNG KÍNH ĐẠO SƯ NGŨ THẬP KỆ TỤNG)

Đạo sư Agvaghosa (Mã Minh) trước tác

Thinley – Nguyên Thành nhuận dịch từ bản tiếng Nga theo trang web : http://ningma.org.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=282:2008-09-18-14-37-58&catid=80:2008-08-11-21-44-27&Itemid=64

Tham khảo:

Ашвагхоша. Пятьдесят строф благочестивого почитания учителя PDF

1.  Chạm đầu vào gót chân sen của Thầy,

Tôi quỳ lạy bởi Thầy tôn quý,

Cho tôi ruộng phước như trời mây,

Giúp tôi giác ngộ trong đời này,

Công đức của Thầy không thể nghĩ,

Mật điển siêu diệu đã khắc ghi.

Tôi chỉ tóm gọn những điều tinh yếu,

Vậy hãy lắng nghe là những gì?

****

2.   Chư Phật mười phương của ba thời,

Tỏ lòng kính trọng Đạo sư Mật giáo,

Bởi các ngài được nhận lễ điểm đạo,

Như cánh cửa giải thoát ta đang bước vào.

****

3.   Bằng niềm tin bất hoại nơi Thầy dạy,

Tôn kính, cúng dường, đứng chắp tay,

Dâng Mạn đà la và hương hoa tươi tốt,

Quỳ xuống để đầu đụng chân Ngài,

Mỗi ngày ba lần đừng bỏ sót!

****

Liên Hoa Sanh Đại Sĩ: Đại sư Ấn Độ. Ngài truyền Phật giáo sang Tây Tạng theo sự thỉnh nguyện của vua Tây Tạng Trisong Duesten (755 – 797) và sáng lập dòng Ninh mã (Nyingma) một trong bốn dòng phái lớn của Phật giáo Tây Tạng, Ngài được các đệ tử gọi là “Đức Phật thứ hai”, là bậc “Đạo sư quý báu – Guru Rinpoche”. Ngài có 2 minh phi (người phối ngẫu) trong đó có đại hành giả nữ là Tsogyal Yeshe

4.   Mình là tăng sĩ, Thầy cư sĩ,

Để tránh hiểu lầm của thế gian,

Nên quỳ lạy trước kinh tượng cao quý,

Nhưng trong tâm chỉ nghĩ quỳ trước Ngài.

****

5.   Tuân lời Thầy dạy bảo đừng nghĩ đúng sai,

Đứng lên, mời ghế khi Thầy đến,

Như vậy mới tỏ kính trọng Ngài.

Dù trò Tăng sĩ, Thầy cư sĩ,

Tôn kính vị Thầy không trái lệ,

Trừ khi đang ở chổ đông người.

****

6.    Đệ tử tầm cầu Thầy dạy đạo,

Thầy nhận đệ tử, pháp truyền trao,

Cả hai phải có cách nhìn riêng,

Sao cho pháp Phật không bị tráo,

Thầy trò không vi phạm Mật giới!

****

Khi ngài Liên Hoa Sanh lưu hoá ở Tây Tạng, được vua dâng tặng một vương phi tuyệt sắc, tên gọi là Tsogyal Yeshe (Trí huệ nhiệm mầu). Tsogyal Yeshe trở thành nữ đệ tử đầu tiên, cũng là minh phi của ngài. Bà là nữ đạo sư kiệt xuất, chứng ngộ ngang với thầy mình. Bà hộ pháp cho ngài Liên Hoa Sanh xiển dương giáo pháp Phật đà khắp nơi ở Tây Tạng..

7.    Đệ tử không nhận sau đây những vị Thầy:

Kiêu căng, ngạo mạn thiếu từ bi,

Nổi sân vô cớ vì chuyện vặt,

Giới đức tầm thường chẳng ra chi!

****

8.    Vị Thầy xứng đáng không dễ thấy,

Phải gồm đầy đủ những điều sau:

Giới đức, trí tuệ, đa văn, nhiều phương tiện,

Dạy trò, lớn nhỏ mọi căn cơ,

Miễn sao thông hiểu nhiều Mật điển,

Kiên nhẫn dạy trò không quản ngại thân sơ!

****

9.     Đầy đủ kinh nghiệm mười hoạt động,

Lập đàn tràng thể nghiệm Mạn đà la,

Tinh nghiêm giới luật trong ba cửa,

Nhiếp phục trong ngoài thân ngữ tâm.

****

Trong trạng thái này, các kinh nghiệm có thể xảy ra: tâm thức ngài có thể trở nên tràn trề, sáng tỏ hay dừng lại; lạc phúc, sáng rỡ hay thoát khỏi tư tưởng; nó có thể cảm thấy mờ tối, không có điểm quy chiếu, và không hòa hợp với các cách thế của thế giới này. Nếu các kinh nghiệm này xảy ra, chớ cho chúng một mối quan trọng đặc biệt nào, vì chúng chỉ là những kinh nghiệm thoáng qua, nhất thời. Chớ trụ trước gì vào chúng! Đó gọi là “có được kinh nghiệm về thiền định‟. (Pamasambhava)

10.   Được làm đệ tử vị Thầy đó!

Lại cho rằng không xứng đáng với mình,

Khổ đau mãi mãi vì như vậy,

Bởi coi thường bậc Thầy tâm linh,

Chẳng khác gì khinh chê vị Phật!

****

11.   Nếu khinh vị Thầy vì thiếu hiểu biết,

Thuốc độc, tai ương, bệnh truyền nhiễm,

Những thứ này gây khổ đau khôn xiết,

Trong đời này và cả vạn kiếp sau!

****

“Mười hai năm qua, ông làm gì thế, có lẽ không phải là một phép thiền quán đích thực đâu. Kẻ du hành tư tưởng như ông, chưa chắc là đã thiền định đúng cách. Kẻ rút về sống độc cư, chưa chắc ở một mình. Độc cư đích thực chính là rủ bỏ mọi suy luận giải thích, từ bỏ mọi cân nhắc nhị nguyên, và nếu chúng có dấy lên thì đừng có bám víu chúng. Còn ông, mười hai năm ông cứ chờ vài củ cải trong ảo tưởng. Thế mà ông gọi mình là đại toàn thiện sao?”

12.   Bạn sẽ bị giết bởi quan quân cường liệt,

Lửa thiêu, rắn cắn, nước cuốn trôi,

Trộm cướp, trù ếm bằng bùa chú,

Giết hại bạn vô số kẻ thù,

Sau khi chết rơi vào địa ngục.

****

13.   Quấy nhiễu tâm tư của vị Thầy,

Bằng những cách này hoặc cách khác,

Địa ngục dầu sôi đợi bạn sẵn sàng.

****

 

Đạo sư Mật giáo người Ấn Độ là một đại thành tựu giả, ngài có đời sống thường nhật kỳ lạ. Ban ngày ngài làm nghề giã mè, xay bột, ban đêm ngài làm người dắt mối cho dâm nữ, ngài dùng thức ăn là lòng cá thối còn sống. Thế nhưng ngài Tilopa vượt qua mọi suy diễn đời thường của thế gian, để lại một đệ tử kiệt xuất, là đạo sư về sau của Cư sĩ thành tựu giả Marpa là ngài Naropa. Về phương diện thọ lạc, Tilopa nổi tiếng với lời dạy trực tâm cho ngài Naropa được diễn giải trên nền tảng Mật thừa là: “Ngũ dục tự chúng không gây ra tai hại, lỗi lầm là ở chổ thái độ của người thọ lạc đối với chúng!”.

14.    Địa ngục xiết bao nỗi hãi hùng,

Cực hình tra khảo mãi không cùng,

Kinh điển xưa nay đều ghi rõ,

Đó là vì trò nhạo báng Thầy.

****

15.   Dù Thầy đức hạnh, trí tuệ cao,

Ngài chỉ ẩn mình chẳng tự hào,

Vì thế không nên khởi tâm kiêu mạn,

Chớ khinh thường vị Thầy Mật giáo.

****

Naropa kề cận bên thầy trải qua 12 năm, nhưng Tilopa không hề quan tâm ngó ngàng đến. Nhân một hôm, Naropa xin được món cà-ri rất ngon ở một tiệc cưới, mang về dâng lên đạo sư.
Ăn xong, Tilopa hỏi:
“Này, món cà-ri ở đâu mà ngon quá! Hãy kiếm thêm cho ta một ít.”
Thế là Naropa đi đến chỗ tiệc cưới bốn lần để xin món cà-ri mà Thầy mình ưa thích nhưng xin mãi mà người ta không cho. Ngài âm thầm đi vào nhà bếp lấy trộm cà ri thì bị phát hiện nên bị đánh một trận thừa sống thiếu chết mặt mày thâm tím. Naropa cố lết thân về gặp Tilopa, nhưng vị sư phụ chẳng thèm ngó ngàng gì đến gã đệ tử đáng thương, mà chỉ buông một câu khinh khỉnh: – Vì ta mà ngươi phải chịu đựng bao điều khổ cực. Chắc ngươi rất hối hận?

 

16.   Bạn vô ý bất kính Thầy mình,

Hãy dâng lễ vật cúng dường sám hối,

Trong tương lai không gặp chuyện bất bình.

****

17.  Vì bạn xả thân tầm cầu giác ngộ,

Tài sản, vợ con và sự sống của mình,

Đừng hối tiếc, khi đã được truyền pháp,

Bởi pháp tu quán tưởng vị Thầy,

Chẳng khác nào Bổn tôn gia hộ!

****

Vào thế kỷ thứ XI, ở Tây Tạng lộ xuất một đại hành giả Du già là Cư sĩ Marpa. Ngài sống đời sống gia chủ, có một minh phi và một người con trai. Sự chứng ngộ và công hạnh của ngài khiến những ai tu hành đều bái ngưỡng. Trong bài ca chứng ngộ của mình gọi Dohas, ngài hát rằng: “Ngoài thời thiền, với 4 động tác đi, đứng, nằm, ngồi vẫn không gián đoạn trong 3 thời, như một dòng sông không ngừng lưu chảy mãi. Pháp tu này gọi là thanh trí, giải thoát khỏi vô minh. Không xao lãng, đó chính là thiền!”.

 

18.  Cúng dường thanh tịnh cả thân tâm,

Thành Phật một đời chẳng khó khăn,

Nếu như làm khác, đừng hy vọng,

Vạn kiếp ngàn năm chớ hoài mong!

****

19.  Với Thầy hãy nói lời chân thật,

Tâm thành dâng cúng nhiều phẩm vật,

Phật và Thầy chẳng phải khác nhau.

****

Milarepa: 1052-1135, có nghĩa là “Mila, người mặc áo vải khổ hạnh”, Ngài là một trong những thánh nhân nổi tiếng nhất của Tây Tạng. Ngài là đệ tử của Đại dịch giả Marpa và bị thầy thử thách khắc nghiệt. Cuối cùng Ngài được truyền pháp và sáng lập tông phái Kagyu (Áo vãi). Ngày nay, Phật giáo Tây Tạng và toàn thế giới vẫn còn nhắc nhở lại cuộc đời kỳ dỳ diệu và những bài thánh ca vĩ đại của Ngài.

 

20.  Những gì mà bạn trân quý nhất,

Chẳng nên phân biệt nhỏ hay lớn,

Cúng dường lên Thầy không bao giờ mất.

****

21.  Công đức tích tụ như hạt trở thành cổ thụ,

Trong tương lai bạn thành tựu pháp thân,

Bởi cúng dường Thầy không khác vị Phật.

****

Tôn giả Dromtonpa

 

22.  Bạn muốn đào luyện phẩm chất diệu kỳ,

Khoan dung, giới đức, nhẫn nhục, từ bi…

Nên xem Thầy là Bổn tôn thiền quán.

****

23. Không bao giờ dẫm lên bóng Thầy,

Chẳng khác nào phá hủy tượng Phật,

Không bước lên giày và ghế của Ngài,

Hoặc ngồi lên chỗ Thầy hay xe ngựa.

****

Nữ đạo sư Machig Labbron

 

24. Là người đệ tử hiểu luật nghi,

Lời Thầy chỉ dạy nên làm trong hoan hỷ,

Nếu không thể thực hiện vì khả năng không đủ,

Hãy cung kính giải trình lên Thầy thật kỷ,

Thầy hiểu được thì trò thoát gánh lo âu.

****

25.  Hãy tuân thủ lời dạy không chút lỗi gì,

Bạn hãy làm theo đừng móng nghĩ suy,

Được như vậy bạn tự nhiên thành tựu,

An lạc đời này, và cả những kiếp sau!

****

Thánh tăng Thogme Zangpo

 

26.  Gia đình Thầy, quyến thuộc, thân nhân,

Tài sản, tư trang cùng nhà cửa,

Quý kính tất cả như là của bản thân,

Đó là đức tính cần phải có.

****

27.  Trên ghế và giường của vị Thầy,

Đệ tử đừng bao giờ ngồi chung,

Khi Thầy giảng đạo, trò nghe pháp,

Đội mũ, dép giày, vũ khí chớ đeo mang,

Trước khi Thầy ngồi không đụng ghế,

Đứng chống nạnh hoặc xoay vặn cổ tay.

****

Đức Ngài Tangtong Gyalpo

28.  Thầy đứng, đừng ngồi hoặc tựa lưng,

Thầy ngồi, trò không thể nằm dài,

Sẵn sàng tâm thế luôn hầu hạ,

Đứng lên, ngồi xuống khéo an bày!

****

29. Khạc nhổ, hắt hơi, húng hắng ho,

Khi ngồi chân duỗi với chân thò,

Khi Thầy ở đó, đừng qua lại,

Chẳng có việc gì không lý do.

****

“Không chừng Bồ Đề tâm cũng có thể lây truyền, mặc dù ta phải thừa nhận rằng triệu chứng của Bồ Đề tâm ít khi được phát ra trọn vẹn”.
Người nghe biết rõ Patrul nói ý gì với từ “triệu chứng”: đó là tâm cảm thông và yêu thương, tâm đó nhận ra chính trái tim mình trong trái tim của mọi loài”
Sau đó Patrul Rinpoche chấm dứt câu chuyện bằng lời cầu nguyện: “Mong thay Bồ Đề tâm vô lượng sẽ được lây truyền cho mọi loài, không sót loài nào”.

30.  Đừng xoa bóp thân thể và chơi nhạc,

Đừng bàn chuyện những điều vô bổ,

Cũng đừng nên làm trò múa hát,

Trong phòng nhỏ miệng chớ nói to!

****

31.  Thầy bước vào phòng, trò đứng lên,

Khoanh tay lễ phép rồi ngồi xuống,

Chào Thầy, đứng thẳng khẽ nghiêng đầu,

Ban đêm nguy hiểm nhiều tình huống,

Trò được đi trước, Thầy đi sau.

****

Dudjom Rinpoche

 

32.  Trong phạm vi tầm mắt của Thầy,

Đệ tử thuần thành không ngồi lệch,

Không thong dong dựa cột, hớ hênh,

Khớp tay rắc rắc kêu thành tiếng,

Móng tay muốn cắt cũng đừng làm!

****

33.  Khi trò rửa chân hay thân Thầy,

Xoa bóp, hoặc muốn cạo tóc Ngài,

Hãy lạy ba lần trước và sau,

Thế là bạn có thể tùy nghi lo liệu.

****

Dilgo Khyentse Rinpoche

34.  Tên riêng của Thầy đừng mạo phạm,

Hãy thêm danh hiệu tỏ lòng kính trọng,

Hoặc thêm những từ khác biệt thế gian.

****

35.  Khi đến thỉnh cầu những lời khuyên,

Đệ tử chắp tay đứng trang nghiêm,

Lắng nghe tâm trí không xao động,

Thầy dạy xong rồi phải cảm ơn,

Sau khi làm theo lời của Thầy,

Đệ tử nên lễ phép trình bày.

****

Chagdud Tulku

36.  Lỡ lầm khi ngáp không che miệng,

Trước trò lại có Thầy hiện diện,

Hoặc ho sặc bật lên thành tiếng,

Bạn phải lấy tay ngăn lại liền!

****

37.  Khi trò thỉnh nguyện thầy thuyết giảng,

Ba lần trình bạch chớ nên quên!

Hai tay chắp lại, quỳ đầu gối,

Xin Thầy thương xót ban pháp nhủ,

Đạo sư đang giảng, đệ tử ngồi nghiêm,

Thái độ tôn quý lẫn cung khiêm,

Y phục đường hoàng, không đeo trang sức,

Như vậy gọi là Thầy trò nói nghe đúng pháp!

****

Thành tựu giả Kusum Lingpa

38.  Nếu có làm gì vì Thầy mình,

Đừng khởi tâm kiêu mạn kể công,

Luôn luôn giữ kẽ như cô dâu trẻ,

Nhút nhát, e dè, hoàn toàn phục tùng.

****

39.  Đỏm đáng khoe khoang trước mặt Thầy,

Chuyện được, chuyện mất muốn làm hay,

Nếu khoe như vậy nên xét lại,

Uổng cả công tu bao tháng ngày!

****

Đức Ngài Thinley Norbu

40.  Nếu ai cầu bạn làm quán đảnh,

Hoặc làm lễ cúng hoặc cầu siêu,

Thầy ở gần đó trò không được phép,

Chỉ làm khi được phép của Thầy.

****

41.  Dù được nhận lễ vật cúng dường,

Bởi bạn thực hiện nghi thức tâm linh,

Hãy dâng tất cả lên Thầy của bạn!

Sau khi Ngài lấy phần tượng trưng,

Phần còn lại bạn tùy ý sử dụng.

****

Nữ đạo sư Jetsunma_Akhon_Lhamo

42.  Khi bạn đi đâu có dẫn học trò

Bỗng dưng gặp Thầy ở đâu đó,

Hãy khiêm cung đừng cư xử như vị thầy,

Bởi lúc ấy Thầy bạn có mặt,

Lũ học trò sẽ nghĩ sao đây?

Đừng để học trò lễ lạy mình,

Đừng làm cho mình giống như Ngài,

Mà quát tháo, ra oai trước đệ tử!

****

43.  Bạn muốn cúng dường Thầy phẩm vật,

Hay bạn được Thầy tặng một vật gì,

Nên biết luật nghi trong hành xử,

Cúi đầu, dâng và nhận bằng hai tay.

****

44.  Nếu trò bị bệnh không dậy được,

Không thể nào lễ lạy trước mặt Thầy,

Nếu trong tâm học trò luôn kính trọng,

Vẫn không bị hậu quả mai sau.

****

45.  Dù điều đó trái với luật nghi,

Dù đệ tử không thể tỏ ra tôn quý,

Nhưng vị Thầy sẽ hiểu chẳng chấp gì!

****

46.  Làm Thầy vui lòng trong mọi lúc,

Tránh làm những gì Thầy không thích!

****

47.  Thực hành như thế luôn tinh tấn,

Công đức tích tập chẳng nghĩ bàn!

****

48.   Khi người đệ tử đã quy y Tam Bảo,

Đã phát nguyện đạt cứu cánh tối thượng,

Bài này tôi viết để truyền trao,

Những phương thức đoạn trừ kiêu căng, ích kỷ

Noi gương Thầy trên con đường giải thoát.

****

Đại sư Marpa

49.   Sùng kính vị Thầy là nền tảng giác ngộ,

Các Kinh và Mật điển đều khẳng định,

Công đức của bạn sẽ nhiều vô số,

Bạn sẽ trở thành pháp khí Đại thừa.

Sau khi nhận xong lễ quán đảnh,

Dù mất mạng cũng giữ giới nguyện,

Nhằm lợi cho mình và cả chúng sanh.

****

50.   Tôi không chủ quan trong tri kiến,

Viết bài này với một xác quyết,

Lợi ích cho những ai tuân lời vị Thầy.

Do nhờ đó có chút gì công đức,

Hồi hướng chúng sanh trọn thành Phật đạo ./.   

 

——————————————–

 

Пятьдесят строф преданности Гуру.
(“Gurupancasika”,”Bla-ma lnga-bcu-pa”)

   THAM KHẢO BẢN DỊCH TIẾNG NGA TẠI ĐÂY

Арьяшура, с устными комментариями Чеше Нгаванг Даргьей.

Предисловие

“Пятьдесят станс преданности Гуру” (“Gurupancasika”) была написана около первого века до н.э. Ашвагосой (Asvaghosa). Этот индийский поэт был известен под многими именами, такими, как Арьяшура, Матрцета, Патрцета, Матриштра и Бхавидева и был современником короля Каниски династии Кусан. Сначала совершенно не веря в Буддизм, позже он стал преданным последователем пути Будды, написав множество работ по различным его аспектам.
Будда Шакьямуни жил приблизительно четырьмя веками раньше Ашвагосы. Он учил сутрам, связанным с медитативными практиками для достижения Освобождения и Просветления и, в форме Будды Ваджрадхары, Махамудре и тантрам, состоящим из более быстрых, хотя и более опасных методов достижения этой последней цели. Успех либо на пути Тантраяны, либо Сутраяны зависит исключительно от вашего Гуру-посвящения, и как Будда указал в “Saddharmapundarika Sutra” (II, 24) и в “Kye dor Sha-gyu dor-jej g’ur”, объяснении к “Hevajra Tantra”, в буддизме времена упадка он примет форму множества Гуру. В такие времена к Гуру следует относится с таким же почтением как и к Буддам, так как они будут их живым воплощением.
Преданность Гуру подразумевает и ваши мысли, и ваши поступки. Самое важное – развить полное убеждение, что ваш Гуру – Будда. Такая убежденность является предпосылкой получения любого понимания. Если вы преследуете цель помочь себе и преодолеть все страдания путем достижения Освобождения, или прийти с совершенному состоянию Полностью Просветленного Будды для того, чтобы быть способным помогать освобождению других, то ваш Гуру может только показать вам путь, если сам он уже достиг всего этого. Если же вы сомневаетесь в компетенции вашего Гуру и его способности вести вас, ваши практики будут крайне неустойчивы и вы не сможете добиться какого-нибудь конкретного прогресса. Вы должны быть полностью уверены в том, что стать Просветленным возможно, что ваш Гуру живое доказательство этого и, что следуя учениям Будды по тому как он учит вас, вы сможете достичь того же. Только как будет возможно извлечь какую-нибудь пользу из практик.
Только в том случае, если вы будете замечать только хорошие качества в вашем Гуру, вы сможете развить эти качества в самих себе. Обычно большинство людей слепы к своим недостаткам, в то время как промахи других видны им совершенно отчетливо. Но, если вы не обладаете этими самыми недостатками сами, вы просто не сможете распознавать их в других.
Возьмем два плода; один спелый, другой гнилой, и ваш ближний берет спелый, так вот, вы обвиняете его в жадности и эгоизме только вследствие вашей собственной жадности. Если бы вы не были привязаны к плоду, вам было бы все равно, какой из них он взял – вы бы просто созерцали его берущим один из плодов.
Подобно этому, если вы воспитываете у себя видение только хороших качетв и никогда недостатков в вашем Гуру, то этот положительный взгляд наполнит собой, распространится и отразит ваше собственное состояние ума. Так как в каждом есть основание Махамудры или Будда-природы – ясное, незагрязненное состояние чистого ума без какого-либо истинного независимого существования – таким образом, если вы можете видеть вашего Гуру как Будду, у вас есть возможность активизировать и реализовать свою Будда-природу, что в результате и есть достижение Махамудры. Если вы замечаете только недостатки, вы явно усиливаете ваши собственные недостатки и негативное отношение, тогда как если вы видите только совершенное, вы сможете достичь совершенство Будда-состояния сами. Поэтому одна из главных практик Гуру-Йоги, особенно в Махамудре и тантре – понимание нераздельности вашего ума с умом вашего Гуру, Будд и вашего медитационного божества, которое является чистой формой проявления Просветленного ума. Таким образом Гуру-посвящения – корень всех достижений (приобретений).
Если ваш Гуру Гуру на ваш взгляд действует не в просветленной манере, и вы чувствуете, что это было бы лицемерие (притворство) мыслить его как Будду, то вам следует помнить, что вы не можете положиться на ваше мнение и те очевидные недостатки, которые вы видите, могут быть только отражением вашего собственного загрязнения ума. Также вы должны думать о том, что если бы ваш Гуру действовал в полностью совершенной манере, он был бы недоступен (недосягаем) и вы не смогли бы установить с ним связь. Лишь благодаря великому состраданию вашего Гуру он может показать очевидные (явные) промахи (недостатки). Это часть его способности пользоваться искусными средствами в процессе вашего обучения. Он зеркально отражает ваши недостатки; поэтому поверяйте по нему и учитесь у него как избавиться от своих ошибок. Если же вы намерены только критиковать вашего Гуру, то вы никогда не сможете получить от него что-либо полезное. Это был сам Будда Ваджрахара, который сказал, что на своего Гуру должно смотреть как на Будду. Таким образом, если у вас будет вера и вы примите прибежище в буддистских учениях, вы попытаетесь (будете пытаться) понять, что имел в виду апод этим утверждением (высказываением) Будда. Будды оказывают на мир огромное позитивное воздействие (влияние) таким же образом как и солнце. Но также как необходимо увеличительное стекло для сфокусирования солнечных лучей на сухом труте, чтобы вызвать пламя, настолько же необходим и Гуру, чтобы сконцентрировать добродетельность всех Будд в потоке ума ученика, вдохновить его на следование по духовному пути. Таким образом, как живые примеры воплощения Будд, Гуру продолжают работу всех Просветленных Существ, действуя как важнейший доступный момент в ваших практиках к постижению Будда-состояния.
Через посвящение своему Гуру, проявление к нему уважения, через подношения, вы постепенно накапливаете заслугу, которая позволит вам освободиться от всех ваших страданий. Такое служение делается не для того, чтобы принести пользу вашему Гуру, а во имя вашего собственного спасения. Когда вы взращиваете семена на поле, вы делаете это не на благо земли. Вы сами будете собирать урожай. Поэтому вместе с истинно преданным отношением к своему Гуру – видя его как Будду – и тем, насколько больше позитивной энергии вы ему посылаете, вы настолько ближе подходите к Будда-состоянию сами. Подобно этому, если вы ненавидите своего Гуру и излучаете по направлению к нему негативную энергию, вы намеренно (постепенно) отталкиваете себя от его состояния Просветления и свободы от боли. И в результате вы приносите себе сильное страдание. Поэтому, если вы видите в своем Гуру недостатки и склонны принижать его (умалять его достоинства), помните, что на ваше мнение нельзя полагаться, и только несчастье может быть результатом презрения воплощенного им состояния счатья.
Помня о доброте своего Гуру, что он учит вас в этот вырождающийся век после того как ушел Будда Шакьямуни, вы должны развивать преданное отношение к нему. Ваш Гуру учит вас несмотря на ваши заблуждения и не принуждает вас к тому, чтобы подвергнуться таким тяжелым испытаниям, какие должны были вынести Джетсун Миларепа и другие в прошлом. Он дает вам посвящение, устные учения и передает непрерывную линию, идущую от Будды. Он вдохновляет вас на достижение его состояния и помогает вам материально, когда вы в этом нуждаетесь. Если у вас нет преданного отношения к Гуру, то невозможно стать Просветленным. Если у вас нет уважения к воплощаемому им Будда-состоянию, как вы можете достичь его?
Этим различным аспектам посвящения себя своему Гуру с помощью своих мыслей и учат (широко) в таких текстах как “Gandavyuha Sutra”. Эти вопросы и их сокровенное раскрытие мы находим в деталях в “Lam-rim chien-mo” Дже Тсонгкьапы. “Gurupancasika” Ашвагоси самое обстоятельное краткое изложение того, как посвящать себя своему Гуру посредством ваших действий. Его священные источники – огромное по своему размаху количество тантрических текстов, включая “Guhyasamaja”, “Kalacakra”,
“Cakrasamvara”, “Vajradakini” и “Vajrahrdaya lamkara Tantras”. Специфически тантрические источники каждой строфы даны в “La-ma nga-chu-pa nam-sha”, комментарии к этому тексту Дже Тсонгкьяпы.
Для изучения и практики тантры Гуру-посвящения даже более важно и получает большую силу, чем на пути сутры. Это происходит потому, что тантрические практики крайне трудны и сложны. Выполненные правильно они могут принести вам Будда-состояние в течение этой жизни, но при неправильном выполнении они могут быть очень опасны и повлекут за собой страшные последствия. Поэтому непосредственное личное руководство Гуру необходимо. Так как “Gurupancasika” специфически обрисовывает как ученик должен относится к своему Гуру, то стало традицией учить этот текст перед передачей какой-либо тантрической силы или посвящения.
Раз и навсегда установленные отношения Гуру-ученик, ученик получает учения о Гуру-посвящении и общем пути отказа от страданий самсары, Просветленном Настрое Бодхичитты и правильном (видении) Пустоты (Sunyata). Затем, получив нужные посвящения, его можно постепенно вести через ступени (стадии) тантры на прочной основе своего Гуру-посвящения и вышеупомянутых “Трех Главных Путей”.

Текст
Почтение к Бхагаван Ваджрасатве. Бхагаван – это один из многих эпитетов, используемых по отношению к Просветленному Существу, Будде. Тибетский термин “Чом ден де (bCom-ldandas)”, по этимологии передается следующим образом “Чом” значит предолеть. Будды преодолели преграды, мешающие Освобождению и Всеведению. Первое включает заблуждения или моральные и ментальные (умственные) загрязнения (клеши), также как и их инстинкты, и неведение того, что они приняли за истинное независимое существование. Последнее относится к инстинктам этого неведения.
“Ден” означает иметь, обладать. Будды обладают всеми хорошими качествами, завершив накопление заслуг и понимания, что соответственно проявилось в их Форме и Телах Мудрости. “Де” означает выйти за пределы. Будды вышли за пределы самсары, круга неконтролируемых перерождений со страданиями вследствие кармы и заблуждений.
Скрытое значение Ваджрасатвы, Дордже Семпы (rDo-rje semps-dpa’) по-тибетски, также может быть раскрыта этимологически. “Дордже” означает нерушимый свет алмаза. Здесь это относится к алмазно-прочной мудрости недвойственности Пустоты и Блаженства, что собственно есть недвойственность (1) ума, который обладает голым восприятием Пустоты, переживая чувство великого Блаженства и (2) Пустоты, которая является объектом этого ума. “Семпа” означает некто обладающий героическим умом. То есть того, кто отказавшись от всех заблуждений неведения и их инстинктов сам, имеет героический ум, что готов помочь другим всеми возможными способами.
Таким образом, Бхагаван Ваджрасатва относится к состоянию Ваджрахары, Будда-форма представленная в тантрах. И так как путь к достижению этого Просветленного состояния лежит через Гуру-посвящение, Ашвагоса начинает свой труд с выражения почтения.

(1)

Преклоняюсь особым способом к стопам моего Гуру, сидящего на
лотосе в позе лотоса, который есть причина для меня, чтобы
достигнуть состояния восхитительного Ваджрасатвы. Я возьму
соновное и кратко объясню, что было сказано во многих
безупречных тантрических текстах по Гуру-посвящению.
(Поэтому) слушайте внимательно.

(2)

Все Будды прошлого, настоящего и будущего, находящиеся во
всех землях всех десяти направлений, выражали почтение
Тантрическим Мастерам, от которых они получили высшие
посвящения (Стоит ли упоминать о том, что и вам следует
сделать) тоже самое.

В общем существует три типа посвящений: причинное, сопутствующее и конечное (результативное). Первое, чтобы сделать поток вашего ума зрелым, второе – собсвенно путь практики, через которую вы достигаете Просветления и третье – в действительно освобожденное состояние Будда-природы. Каждый, кто когда-либо достиг или достигнет Просветления делает так, получая эти высшие посвящения от их Тантрических Мастеров.

(3)

Три раза каждый день с величайшей верой вы должны показывать
то уважение, которое вы испытываете к своему Гуру который
учит вас (тантрическому пути), сложив вместе ладони, поднеся
мандалу так же как и цветы и простираясь (касаясь) вашей
головой до его ступней.

Как ученик вы должны рассматривать своего Гуру как Просветленное Существо. Даже если с его точки зрения он не Просветлен, а вы, его ученик получили Будда-сознание до него, вы все еще должны показывать ему свое уважение, внимание и платить почтением. Например, Майтрейя, пятый и следующий Будда из тысячи нашего времени, кто сейчас возглавляет Тушита Будда-поле, стал просветленным раньше своего Гуру, Будды Шакьямуни. Чтобы показать уважение к своему Гуру, у Майтреи есть ступа или надгробие на его лбу. Подобным образом Авалокитешвара, воплощение сострадания всех Будд, коронован в его одиннадцатиголовом аспекте головой его Гуру, Будды Амитабы, тем, что возглавляет Сукхавати Будда-поле.
Таким образом получение знания от Гуру не должно быть похоже на то, как мы убиваем оленя, извлекаем из него мускус и потом за ненадобностью выбрасываем его труп. Даже после достижения Просветления вы все еще должны продолжать чтить своего Гуру, который сделал ваши достижения возможными.

(4)

Те, кто сохраняет обеты, данные при посвящении в сан, при том
условии, что ваш Гуру мирянин или младше вас, простирайтесь
(открыто) перед лицом таких вещей как священные тексты, чтобы
избежать презрение окружающих. Но в уме (простирайтесь перед
своим Гуру).

(5)

Что касается служения (вашему Гуру) и выказывания уважения по
отношению к нему, то такие ващи как выполнение (того, что он
сказал,) вставание (когда он входит) и предоставление ему
места – все это должно выполняться даже теми, кто связан
обетами посвящения в сан (и чьи Гуру – миряне или младше их),
Но (на публике, открыто) избегайте простираний и
необщепринятых действий (таких как омывание его стоп).

Одно из правил имеющих посвящение в сан состоит в том, что монахи и монахини не должны простираться перед мирянином. Под этим имеется в виду, что на публике вам не следует показывать такого типа внимание по отношению к вашему мирскому Гуру, так как это может вызвать непонимание и презрение среди тех, кто случайно наблюдал бы это. Лучше простираться обратившись лицом к священным текстам или изображениям Будды подле него, в то время как в уме вы направляете поклон к своему Гуру.
Например, великие Мастера Кандрогоми и Кандракити часто спорили друг с другом. Первый был мирянином, последний монахом. Однажды Кандракити пригласил Кандрагоши в свой монастырь. Он хотел, чтобы все монахи организовали шествия, но мирской Мастер заметил, что местному городскому населению покажется это странным. На что Кандракити попросил его не беспокоится. Он поместил на высоком троне статую Манджушри и во время процессии один из монахов нес ее прямо перед Кандрагоши. Все люди думали, что эта церемония была в честь Манджушри, проявления мудрости Будды и таким образом монахи избежали недопонимания.
Хотя сдержанность и непрямые средства выражения почтения часто вызваны предупредительностью к другим, в личном контакте ученик должен следовать всем особым процедурам Гуру-посвящения, и не имеет значения какой статус может быть у его Гуру. Однако, общее внимание, такое как вставание, когда он идет, должно проявляться всегда.
Со своей стороны, однако, Гуру всегда должен быть скромным и никогда высокомерным или напыщенным, считая себя значительным и достойным почета.Полра Ринпоче, один из наиболее реализовавшихся учеников Старших и Младщих наставников Его Святейшества Четырнадцатого Далай Ламы, всегда рядом со своим сидением держал священный текст. Объясняя почему, он сказал, что когда бы люди ни пришли к нему и ни простирались, то они покрайней мере получат заслугу от выражения почтения к священным текстам, если уж сам не обладает таким правом на это почтение.

(6)

Чтобы ни Гуру, ни ученик не нарушали данные ими
обязательства, необходимо взаимное испытание перед тем, как
станет ясно, что каждый из них может смело вступить во
взаимоотношения Гуру и ученика.

В тантрических посвящениях множество обетов о непрекращении практик и методов действия, необходимых для духовного роста.
Ученик клянется никогда не нарушать эти обеты, такие как, например, визуализация своего Гуру неотделимым от медитационного божества в практике, в которую он только что был посвящен. Такие божества также как и Гуру делят Просветленную природу как и все Будды, отличаясь только по физическим аспектам, которые они проявляют.
Гуру также предварительно клянется никогда не раскрывать тантрических тайн тем, кто не может понять и сохранить их. Так же как и молоко льва нельзя хранить в глинянном кувшине, также и глубокие, сильные методы тантры не могут быть доверены тем, кто не готов. Если, дав такие обеты, Гуру или ученик допустят нарушение своих обязательств, то для того или другого станет невозможным достижение какой бы то ни было цели и у обоих будут серъезные несчастные последствия. Поэтому крайне важно, чтобы между Гуру и учеником (было взаимное) испытание еред тем, как они вступят в формальные отношения.
В древности, чтобы получить посвящение, потенциальный ученик должен был просить об этом свыше (в течении) трех лет. Посвящение отнюдь не было чем-то случайным. Заставляя ученика так долго ждать, Гуру давал ему понять серъезность вступления на тантрический путь, проверяя его внутреннюю решимость и убеждался в том, что он совершенно готов. Часто Гуру заставлял ученика ждать даже дольше, прежде чем соглашался учить его чему-нибудь. Он неоднократно проверял его характер и только когда он хорошо понимал его характер, он признавал егосвоим учеником.
Ученик также должен проверять своего (потенциального) Гру и определять полностью ли он компетентен. Он должен быть убежден в том, что сможет совершенно посвятить себя этому Мастеру. До того, как вы вошли в формальные взаимоотношения Гуру-ученик, у вас абсолютная свобода выбора. Но как только эта связь установлена, этим учениям о Гуру-посвящении нужно следовать с совершенной отдачей.

(7)

Здравомыслящий ученик не должен признавать своим Гуру того, у
кого нет сострадания или кто гневлив, злобен или надменен,
эгоистичен, недисциплинирован или хвастает своими знаниями.

(8)

(Гуру должен быть) постоянным (в своих действиях), развитым
(в своей речи), мудрым, терпеливым и честным. Он не должен ни
скрывать своих недостатков, ни делать вид, что обладает теми
качествами, которых у него нет. Он должен быть знатоком
значений (тантры) и ее ритуалов (медицины и устранения
помех). Также у него должно быть любящее сострадание и
совершенное знание священных текстов.

(9)

У него должны быть богатые знание и опыт и в десяти полях,
мастерство в рисовании мандал, полное знание о том как
объяснять тантру, крайне чистая вера и полный контроль своих
чувств.

В общем Гуру Махаяны должен иметь следующие десять качеств: (1) дисциплина как результат его мастерства в тренировке высшей дисциплины морального само-контроля, (2) умственный покой вследствие его упражнений в высшей концентрации, (3) умиротворение всех заблуждений и помех вследствие его упражнений в высшей мудрости, (4) больше знаний по предмету, чем нужно дать его ученику, (5) полное энтузиазма упорство и радость в учении, (6) сокровище знания священных текстов, (7) способность проникновения в суть и понимание Пустоты, (8) мастерство в представлении учений, (9) великое сострадание и (10) никакой неохоты или нежелания учить и работать для учеников, не взирая на их уровень понимания.
Тантрический Мастер должен обладать даже большим количеством хороших качеств, чем перечислено в тексте. Самое важное чтобы он был крайне устойчивым человеком, с полностью контролируемыми телом, речью и умом. Он должен быть тем, в чьем присутствии каждый чувствует покой, умиротворенность и расслабленность. Даже просто его вид приносит высочайшее наслаждение уму. И его сострадание должно быть непревзойденным.
Существует два вида десяти сфер, в которых Гуру должен быть совершенным мастером. Десять внутренних необходимых для учения тантрических групп иоги и анутарайоги, которые подчеркивают важность очищения внутренней умственной активности. Это знание и опыт в (1) визуализаций механизма защиты и устранения помех, (2) в приготовлении и освящении узлов и амулетов для ношения на шее, (3) наделение вазами и секретными посвящениями, сеющими семена для достижения Тел Будды, (4) наделении посвящениями мудрости и слова, сеющими семена для достижения Тел Будда-Мудрости, (5) отделении врагов Дармы от их защитников, (6) создание подношений, таких как скльптурные тормы, (7) повторении мантр, и вербально и ментально, а именно визуализируя их враающимися вокруг его сердца, (8) представлении главных ритуальных действий для привлечения внимания медитационных божеств и защитников, (9) освящении образов и статуй, представляющих медитационные практики (sadhana) и принимающих само-посвящения.
Для учения тантрических групп крийя (kriya) и карья (carya) требуются десять внешних качеств, которые подчеркивают важность очищения внешней активности в связи с внутренними умственными процессами. Это знание и опыт в (1) рисовании, построении и визуализации мандала жилищ медитационных божеств, (2) установлении различных состояний целеустремленной концентрации (самадхи), (3) выполнении жестов с помощью рук, (4) представлении ритуальных танцев, (5) сидении в полном медитационном положении, (6) повторении соответствующих этим двум классам тантры, (7) выполнении подношений огня, (8) выполнении множества других подношений, (9) представлении ритуалов (а) успокоения споров, голода, болезни, (б) увеличения срока жизни, знаний и богатства, (в) силы, способной влиять на других и (г) гневного устранения демонических сил и вмешательств, и (10) призывании медитационных божеств и последующее их растворение в присущие им сферы.
Для Тантрического Мастера не достаточно знать как выполнять внешние действия выше упомянутых ритуалов. Он в действительности должен уметь выполнять их. Например, при освящении изображения медитационного божества, он должен уметь вызвать реальное божество и поместить его в изображение, а не просто повторять слова сопутствующего текста. Если вы принимаете как своего Гуру Мастера со всеми этими особенностями и способностями, и он признает вас своим учеником, вы должны полностью посвятить себя ему. И хотя возможно что из-за заблуждений вы можете не соглашаться с вашим Гуру, никогда не показывайте своего неуважения или не презирайте его в глубине своего сердца.

(10)

Став учеником такого защищающего (Гуру), допустив презрение в
своем сердце по отношению к нему, вы пожнете плоды безмерного
страдания как если бы вы отнеслись с пренебрежением ко всем
Буддам.

(11)

Если вы настолько глупы, чтобы презирать вашего Гуру, вы
подхватите заразные болезни, вызванные пагубными духами. Вы
умрете (ужасной смертью), вызванной демонами, чумой или ядом.

(12)

Вы погибнете от руки (злых) царей или огня, от укуса ядовитой
змеи, от воды, ведьм или бандитов, от тлетворных духов или
жестоких людей, и потом переродитесь в аду.

(13)

Никогда не тревожте вашего Гуру. Если вы будете настолько
глупы и случись это, вы наверняка будете гореть в аду.

(14)

О каких бы страшных адах вам не рассказывали, такие как
Авицы, ад непрерывной боли, очевидно ясно, что те кто
пренебрегает своими Гуру останутся там на долго.

(15)

Поэтому постарайтесь от всего сердца никогда не умалять
своего Тантрического Мастера, который не выставляет напоказ
свою величайшую мудрость и достоинства.

Так как ваш Гуру – Будда, презирать его все равно, что ненавидеть всех, кто Просветлен. Состояние Будда-ума – это нечто от полного Освобождения от всего страдания, неведения, заблуждений и помех. Это достижение всех хороших качеств, полное совершенство и абсолютное Всеведение. Презирая и умаляя такое состояние путем пренебрежительного отношения к своему Гуру, вы тем самым отбрасываете себя в противоположную сторону от счастья и свободы. Презрев мудрость и Освобождение, вы приобретаете взамен путы и боль. Такие состояния муки и боли представляют собой то, что описано в священных текстах как множество адов.
Таким образом, при вступлении в отношения Гуру и ученика существуют большие опасности. Ваш Тантрический Мастер может быть тот, кто дал вам посвящения, тантрическую лекцию или даже объяснение по мандала – построению. Так как у него нет никакой претенциозности и он не хвастлив, он всегда будет скрывать свои хорошие качества и никогда не побоиться позволить себе недостатки. Если вы не осознаете такие черты как показатели его совершенства, скромности и искусных средств, вы можете совершить серъезную ошибку, умалив его и увидев в нем недостатки. Установив формальную связь с этим Гуру и через него встав на путь к Будда-состоянию, вы обрекаете себя на ужасное страдание, если в глубине сердца вы разбили эту связь. Поэтому у вас должно быть четкое осознание, что до Полного Просветления, разрыв его будет вашим падением.

(16)

(Если вы неосознанно проявили неуважение) к вашему Гуру,
почтительно сделайте ему подношения и просите его прощения.
Тогда в будущем на вас не последует никакого наказания.

Как Будда, Гуру никогда не будет держать зла. Проявление по отношению к нему неуважения вряд ли может обидеть его и задеть его. Единственный, кому вы наносите вред это вы сами. Поэтому если вы раскаитесь и попросите прощения, он примет ваше подношение с великим состраданием. Затем благодаря силе вашей веры, уважения и посвящения вам незачем будет испытывать большое несчастье.
Благотворные результаты Гуру-посвящения и ужасные последствия его нарушения не являются наградами и наказаниями благочестивого Гуру. Они прямо исходят из причины и следствия. Ваш Гуру занимает главное место в ваших практиках ведущих к Просветлению. Чем больше вы преданы состоянию совершенства, которое он воплощает, тем ближе вы к этой цели. Пренебрежение им может только отбросить вас дальше в темноту и неведение.

(17)

Следует запомнить, что Гуру, с которым вы себя связали
обещанием (должно визуализировать рядом с медитационными
божествами). Вы охотно должны жертвовать своей женой, детьми
и даже жизнью, хотя это и нелегко отдавать. Нужно ли
упоминать ваше мимолетное богатство?

(18)

(Такая практика подношений) может принести даже постижения
Будда-ума усердному (ученику) в течении его жизни, что иначе
может быть очень труднодостижимым даже за нисчислимые
миллионы эпох.

(19)

Всегда храните данное вами обещание. Всегда делайте
подношения Просветленным. А также всегда делайте подношения
вашему Гуру, так как он то же самое, что и все Будды.

(20)

Те, кто желает (достичь) неисчерпаемое (состояние Тела
Мудрости Будды), должны дать своему Гуру все, что бы они не
находили приятным, от самого незначительного до лучшего по
качеству.

(21)

Давать (своему Гуру) все равно что делать постоянные
подношения всем Буддам. Путем такой отдачи собирается большая
заслуга. А через такое собирание происходит высшее мощное
достижение (состояния Будды).

Подношения своему Гуру как воплощению всех Будд крайне важны. Такая щедрость – символ вашего полного посвящения достижению Будда – состояния. Если из-за скупости или эгоизма вы удерживаете отдачу того, что считаете самым прекрасным и предлагаете только то, что бы вы ни желали себе, то чем, как ни фарсом может быть ваше обещание посвятить себя полностью на благо всех чувствующих существ. Вы должны без какой либо пристрастности охотно пожертвовать всем для достижения просветления через вашего Гуру. Подношение мандалы символизирует посвящение ваших тела, речи и ума и даже всей вселенной этой цели.
Если вы бедны подобно Джетсуну Миларепе, то это не значит, что у вас нет богатства, которое можно бы было преподнести. Важно само состояние вашего ума и желание пожертвовать всем на благо своего Гуру, Просветления и всех чувствующих существ. Лучшие подношения поэтому – ваша практика. Но если у вас есть богатство, вы никогда не должны колебаться использовать его для получения заслуги.
Таким образом, подношения не означают того, что ваш Гуру может стать богатым. Сосвоей стороны Гуру должен смотреть на эти подношения как тигр на траву. Главное – принести пользу себе и в конечном счете кому-то еще своей полной преданностью. Через такие практики собирается огромная заслуга, в результате проявляющаяся вашим достижением Формы Тела Будды. Если вы можете видеть пустую природу, что есть отсутствие независимого существования вас самих, вашего Гуру и того, что вы предлагаете, то вы в то же самое время накапливаете понимание, что в результате проявится в вашем достижении Тела Бдда-Мудрости. Таким образом высшее мощное приобретение Будда-сути приходит через подношения вашему Гуру.

(22)

Поэтому, ученик с хорошими качествами сострадания, щедрости,
морального самоконтроля и терпения никогда не должен смотреть
на сколько различны его Гуру и Будда Ваджрахара.

Ваш Гуру, медитационные божества и Ваджрахара, форму которой Будда принимает в тантрах, имеют одну и ту же природу. Они подобно одному актеру в драме, сменяющему маски и костюмы и играющему разные роли. Это верно и если у вас много Гуру. Вы должны рассматривать их всех как Будду, различающемуся только лицом, которое он носит.
Способность видеть своего Гуру как не отличного от Будды Ваджрахары зависит от вашей мотивации. Если вы развили Просветленный Настрой Бодхичиты, вы жаждете стать Буддой, чтобы быть совершенно способным приносить пользу другим. Чем сильнее этот настрой, тем больше приходит мысль о Просветлении, охватывая полностью ваш ум. Думая только о Просветлении и путях достижения его, вы автоматически сможете видеть своего Гуру с точки зрения этого состояния, потому что больше ничего не будет в вашем уме.
Чем больше вы желаете достичь Просветления, тем яснее вы видите необходимость того, чтобы Ваш Гуру был Буддой. Таким образом, с сильным состраданием желания, чтобы другие никогда не страдали, вы сможете посвятить себя с легкостью и радостью. Через практику совершенствования щедрости, дисциплины морального самоконтроля, терпения и т.п., сосредоточенную на вашем Гуру, вы сможете тогда достичь его состояния.

(23)

Если вам никогда не следует наступать даже на тень своего
Гуру, потому что последствия такие же страшные как при
разрушении ступы, то нужно ли упоминать о том, что никогда
нельзя наступать или переступать через его туфли или сидение,
(сидеть на его месте или ехать верхом на) его лошади?

Ступа – это памятник, в котором хранятся реликты Будды. Подобно вашему Гуру, она служит главной точкой вашего почитания и посвящения достижению Будда-состояния. Ее разрушение и наступание на тень вашего Гуру являются актами и крайнего пренебрежения неуважения и неуважения к состоянию Просветления. Поэтому страшные последствия обоих одинаковы.
Если вы относитесь к обуви своего Гуру, сидению и лошади или транспорту, на которых он ездит как к обычным предметам и позволяете себе пользоваться ими или наступать на них, ваше высокомерное отношение может стать только огромной преградой на вашем пути к Будда-состоянию.

(24)

Ученик, имеющий здравый смысл, должен подчиняться словам
своего Гуру с радостью и энтузиазмом. Если у вас нет знания
или вы не можете (сделать то, что он сказал), объясните
(вежливо), почему вы не можете (выполнить его просьбу).

(25)

Это от вашего Гуру исходит сильные навыки, высшее
перерождение и счастье. Поэтому искренне старайтесь никогда
не нарушать совет вашего Гуру.

Выражение распоряжений вашего Гуру и следование его совету более важны, чем бесчетные подношения. Доверьтесь ему полностью и он поведет вас по пути к Просветлению. Если с высокомерной гордостью и упрямой ограниченностью вы будете думать, что знаете, что лучше для вашего собственного духовного роста, то как же вы сможете получить от него какие-нибудь знания?
Это отнюдь не означает, что вы должны стать бездумным рабом или, что ваш Гуру может чрезмерно пользоваться вами. Так как вы нацелены к полной свободе Просветления, то и в средствах ее приобретения также должна быть полная свобода. Вы не должны следовать желаниям вашего Гуру просто потому, что вы чувствуете себя обязанным или вынуждены подчиняться. Лучше попытайтесь понять его намерения и цель. Ваш Гуру скажет вам делать только то, что благотворно для вас самих и для других. То, что он просит может быть трудным и непосредственная цель этого может не быть очевидной, но вам следует принять его совет с радостью и глубокой благодарностью за его заботу о вашем благосостоянии.
Часто проверяйте себя, можете ли вы последовать его пожеланиям. Если нет никакой возможности выполнить их, не будьте грубыми и высокомерными. Объясните вежливо с величайшей скромностью, в чем трудность. Ваш Гуру не будет неблагоразумным; как Будда он наполнен вкеликим состраданием.
Тем не менее, лучше всего, если вы можете избежать нарушения его совета. Следуя указанным им духовным путем, вы можете не только приобрести обычные мощные навыки (siddhi) сверхфизических и ментальных сил, общих с не-Буддистами, но, взависимости от вашей мотивации, высшее перерождение, счастье Освобождения или самое мощное достижение Будда-сути.

(26)

Охраняйте принадлежащее вашему Гуру как собственную жизнь.
Относитесь к любимой (семье) вашего Гуру с тем же (уважением,
которое вы проявляете) по отношению к нему. Проявляйте
сердечное уважение к его ближайшему окружению, как если бы
они были вашими самыми дорогими родственниками. Искренне
думайте (таким образом) все время.

До того, как Дромтенпа обучался у Атиши, он служил другому Гуру в Кьяме. В течении дня он носил на спине детей своего мастера, руками прял шерсть, а ногами мял кожу. Ночью он ухаживал за его животными. Все это он делал с огромной радостью, и, хотя он был всего лишь мирянином, Атиша решил, что ему необходимо получить все учения, что он принес в Тибет.
Когда Джетсюн Миларепа служил Марпе, он бросился в грязь и просил жену его Гуру сидеть на его спине пока она не подоит корову. У вас должно быть такое уважение и преданность к любому, близкому вашему Гуру. Помните, что он Будда, относитесь с равным уважением, любовью и вниманием ко всем. Если вы ревнуете к его семье, посетителям или другим ученикам, если вы по-собственнически относитесь к его времени и вниманию, то это ясно показывает, что вы не искренне верите в него как в Будду.

(27)

Никогда не сидите на (той же) кровати или сидении (, что и
ваш Гуру), не идите впереди него. (Во время учений не)
собирайте свои волосы в пучок, (не носите шляпу, туфли или
какое-нибудь оружие. Никогда) не касайтесь сидения или земли
(до того как он на нее сядет, или если) случилось, что он сел
на землю. Не кладите свои руки (гордо) на бедра или не
скручивайте их (перед ним).

(28)

Никогда не сидите и не облакайчивайтесь в то время, когда ваш
Гуру стоит, (не лежите, когда он сидит). Всегда будьте готовы
встать и умело в подобающей манере служить ему.

(29)

В присутствии своего Гуру никогда не делайте таких вещей, как
плевок, (кашель или чихание не укрывшись). (Никогда) не
вытягивайте свои ноги, когда сидите, не ходите туда сюда
(перед ним без причины. И никогда) не спорьте.

(30)

Никогда не массируйте и не растирайте свои конечности. Не
надо петь, танцевать или играть на музыкальных инструментах
(в иных, чем религиозные, целях). И никогда праздно не
болтайте или не говорите чрезмерно (или слишком громко) в
пределах слышания вашего Гуру.

Все эти примеры недозволенного поведения запрещаются не потому, что могут обидеть вашего Гуру: Будд не может задеть грубость. Все это потому, что вы хотите достичь его состояния совершенства. С уважением относитесь к его достижениям и не ведите себя высокомерно и невнимательно по отношению к другим.
Обычаи, обрисованные здесь не означают неестественные, жесткие ограничения. Если вы сидите со скрещенными ногами на лекции и это становится неудобным, вам конечно позволяется поднять колени или изменить позу. Но небрежно сидеть с вытянутыми к вашему Гуру ногами отражает ваше лекгомысленное, неуважительное отношение. Слушание лекции не похоже на посещение спортивного мероприятия. Оно не для развлечения, а для вашего достижения Просветления, которое вы должны достичь с вашим Гуру. Поэтому вы должны показывать ему величайшее уважение и всегда быть готовым, предупредительным к его нуждам и удобству.

(31)

(Когда ваш Гуру входит в помещение), поднимайтесь со своего
места и слегка склоняйте голову. Почтительно сидите (в его
присутствии). Ночью или на реке или на опасных тропах, с
разрешения (вашего Гуру) вы можете идти впереди него.

(32)

Непосредственно перед своим Гуру, (ученику) с пониманием не
следует сидеть изогнувшись, ни опирайтесь небрежно на
какую-либо опору и т.д. Никогда не щелкайте суставами
пальцев, (не играйте пальцами и не чистите ногти).

Вы всегда должны быть деликатным по отношению к своему Гуру. Так как он единственный, кто укажет вам путь к полной свободе от всего вашего страдания и покажет как можно освобождать других, то он более драгоценен, чем кто-либо еще. Если он в опасности, вы должны защищать его. Не сидите облакатившись на опору праздно и гордо, будто вы обладаете всем миром.

(33)

При обмывании ног (вашего Гуру) или его тела, вытирании,
массировании или бритье (его), пусть этим действиям
предшествуют (три) простирания и в заключении их делайте то
же самое. Затем уделяйте (себе) внимание сколько хотите.

Если у вас есть возможность обмывать своего Гуру, брить его голову или как-нибудь способствовать его комфорту, то вы сможете получить большую заслугу. Вот почему все такие действия должны совершаться с величайшим вниманием. Никогда сначала не думайте эгоистично о своих собственных нуждах. Ваша первостепенная забота касается вашего Гуру и вашего достижения состояния Просветления. Только после всего этого вам следует заботиться о себе самом.

(34)

Если вам нужно обратиться (к вашему Гуру) по имени,
добавляйте титул “Ваше Преосвященство” после этого. Чтобы
увеличить уважение к нему в других, далее можно также
использовать выражения почтения.

Однажды, когда Дже Тзонг-Кьяпа давал лекцию нескольким ученикам в доме уединения, на месте которого позже был построен Сера Монастырь, впервые пришел встретиться с ним Дже Ла Друп. Он спросил у монахини, живущей поблизости, где можно найти почтенного Тзонг-Кьяпа и она убежала не сказав ни кслова. Она прополаскала рот, зажгла благовония и потом ответила:”Мой милостивый, почтенный настоятель, Его Преосвященство Дже Тзонг-Кьяпа пребывает там-то.”
Если имя вашего Гуру – Ринчьен Дордже, вы можете упоминать о нем при разговоре с другими как “мой духовный мастер, Его Преосвященство, святейший, почтенный Ринчьен Дордже.” По крайней мере должен использоваться какой-нибудь почтенный титул. Это крайне грубо, высокомерно и резко обращаться, упоминать или писать о своем Гуру просто используя его личное имя. Ваш Гуру это не товарищ по детским играм, а Будда ведущий вас к Просветлению.

(35)

Когда вы спрашиваете совета своего Гуру, (сначала дайте знать
цель вашего прихода). Со сложенными у сердца ладонями
слушайте, что он вам говорит не (позволяя своему уму
блуждать). Затем (когда он уже все сказал), вы должны
ответить:”Я в точности сделаю то, что ты сказал.”

(36)

После выражения (того, что сказал вам ваш Гуру), сообщите
(что произошло) вежливо и спокойно. Если вы зеваете или
кашляете, (прочищаете горло или смеетесь в его присутствии),
прикройте свой рот рукой.

Никогда не тратьте попусту время своего Гуру приходя к нему ради праздной болтовни. После простираний три раза, прямо сообщайте свои вопросы, крайне вежливо и скромно. Если ваш Гуру дает вам совет или просит вас что-то сделать, проверьте себя, можете ли вы исполнить его (просьбу, совет). Если вы не можете, то извинитесь и объясните почему. Не обещайте того, что вы не сможете сделать и затем нарушать свое слово. Последствия такого непослушания и небрежности очень серьезные. Но если вы можете исполнить (его совет), скажите ему, что вы сделаете, что он сказал. Держите его в курсе вашего прогресса и всегда сообщайте в конце, что же вы сделали.

(37)

Если вы хотите получить какое-нибудь учение, просите
троекратно, сложив ладони на сердце, приклонив перед ним
(правое) колено. (Затем во время лекции) сидите скромно с
почтением, одевшись соответственно в опрятную (чистую, без
украшений, драгоценностей и косметики) одежду.

(38)

Как бы вы ни служили (своему Гуру) или ни проявляли ему
почтение, никогда не следует делать это с надменным умом. И
напротив вам никогда не следует быть как новобрачная, робким,
застенчивым и очень подавленным.

(39)

В присутствии (своего Гуру), который учит вас (пути), не
ведите себя самонадеянно и кокетливо. Что касается
хвастовства перед другими о том, что вы сделали (для своего
Гуру), проверяйте (свое сознание) и отказывайтесь от такого
действия.

Неприлично для Гуру предлагать учения без особой просьбы. Он учит, чтобы принести пользу своим ученикам, и не выставлять напоказ свои знания. Поэтому важно сделать такие просьбы в подходящий формальной манере. Однако, не старайтесь принуждать вашего Гуру давать вам учения, которые слишком высоки для вашего уровня. Он решит когда вы готовы. Не требуйте высокомерно от него делать то, что вы считаете лучшим.
Когда вы посещаете его лекцию, помните – это не общественное мероприятие. Единственная причина того, что вы там – научиться как достичь Просветления на благо других. Вы пришли не для того чтобы выставить напоказ ваше богатство и красоту перед другими, поэтому не наряжайтесь как павлины. Также сознавайте и принимайте во внимание социальные обычаи окружающих. Никогда не одевайтесь так, что может задеть чувства других и стать причиной беспокойства их ума. Будьте опрятны, чисты и неброски, сидя с великим почтением по отношению к своему Гуру.
Когда вы служите своему Гуру, не будьте инфантильны. Какую бы услугу или подношение вы ни делали, все это для вашего достижения Просветления через эту заслугу. Не делайте таких вещей, как хвастовство перед другими насколько вы благочестивы и преданы. Никакая заслуга не может быть получена из высокомерия. Не служите своему Гуру с высокосерной гордостью как будто вы делаете ему огромное одолжение. Он не нуждается в вашей помощи, он Будда. Но вам очень нужна его помощь, позволяя вам выполнять маленькие задания, он дает вам огромную возможность собирать заслугу. Поэтому помните о его доброте, когда он разрешает вам служить ему.
Также не ведите себя кокетливо, заигрывая с вашим Гуру, как будто вы сможете так завоевать его благосклонность. Ваш Гуру – Будда с равным сердечным состраданием ко всем. Вы не произведете на него впечатление своим легкомысленным поведением.

(40)

Если вас просят сделать освящение, (посвящение в) мандалу или
церемонию подношения огня или собрать учеников и прочесть
лекцию, вы не можете сделать этого, если там находится ваш
Гуру, до тех пор, пока вы прежде не получите его разрешения.

(41)

Какие бы подношения вы не получили от совершения таких
ритуалов как (посвящение, известное как) Открытие Глаз, вы
должны подарить все это своему Гуру. Только тогда, когда он
принял символическую часть, вы можете использовать остальное
по своему усмотрению.

(42)

В присутствии своего Гуру ученик не должен действовать (как
Гуру) по отношению к своим собственным ученикам, а они не
должны относится к нему как к своему Гуру.
Поэтому (перед своим собственным Гуру) удерживайте (ваших
учеников) от проявления вам почтения в виде вставания (когда
вы входите) и простираний.

Даже когда вы сами стали Гуру, вы все еще должны практиковать великое посвящение своему Гуру. Если ваши собственные ученики просят вас дать им посвящение, лекцию и т.д., а ваш собственный Гуру находится здесь же, то вы сначала должны спросить может ли он все это дать вместо вас. И если нет, то только с его одобрения вы можете совершать такие церемонии сами.
Если ваш Гуру живет далеко, Вам следует письменно попросить его для разрешения допустить ученика или дать какие-нибудь учения. Вы не должны действовать независимо и гордо, как если бы вы были великий и святейший Мастер, но всегда из уважения к его совету. Особенно в присутствии своего Гуру вы не должны разрешать вашим собственным ученикам проявлять к вам почтение. Вы всегда должны быть скромным. Поэтому, какие бы подношения вы не получали, они должны быть принесены вашему Гуру в знак почтения. Он их символически принимает и возвращает. Он не жаден до ваших подношений, но в вашем уме он всегда должен быть на первом месте.
Однажды, Речьюнгпа жил в том же городе, что и его Гуру, Джетсюн Миларепа. Так как он отличался щедростью, много приверженцев пришли увидеть его и преподнесли ему очень много подношений. Он подумал:”Если мне дали так много подношений, то мой Гуру получил наверняка по крайней мере в три раза больше.”
Он пошел к своему Мастеру и сказал:”Разве мы не получили сегодня много подношений. Давай разделим их среди всех других учеников”. Но его Гуру сказал ему, что все, что он получил в тот день было кусочек мяса, голова сыра и немного масла. Речьюнг почувствовал большое смущение от того, что он получил больше подношений, чем его Гуру и сказал ему, что он немедленно уйдет из города.
Он спросил разрешения сходить в Лазу, чтобы увидеть знаменитое изображение Будды. Джетсюн Миларепа ответил, “Если ты видишь своего Гуру Буддой, какой смысл смотреть на статую?”
Он тогда спросил, Может ли он посетить древний монастырь Самье. И опять его Гуру отиветил:”Когда смотришь на игру своего ума, в чем тогда польза того, что ты видишь здание?”
В третий раз он попросил совершить паломничество в Лходрьяг, где жил Мастер его Гуру, великий переводчик Марпа. Его Гуру сказал только:”Если ты медитируешь на учения моего Мастера, какая польза от того, чтобы видеть его дом?”
Джетсюн Миларепа сказал ему, чтобы он не старался делать слишком много вещей, но углубиться в медитацию чтобы получить большое доверие к своей практике. Речьюенгпа понял, что не надлежит ученику получать больше уважения и подношений, чем его Гуру.

(43)

Когда бы вы ни делали подношения своему Гуру или когда вы ваш
Гуру ни дарил вам что-нибудь, умный ученик (дарит и) получает
это, используя обе руки и слегка склонив голову.

(44)

Будьте прилежны во всех ваших деяниях, (бдительны и)
внимательны, чтобы никогда не забывать (о данном вами
обязательстве).
Если ваши товарищи и ученики нарушают (приличия) поведения,
то по-дружески направьте друг друга.

Все ученики, которые получили тантрические посвящения от одного Гуру, становятся “ваджра” братьями и сестрами. Между вами должны быть большая любовь и забота, помогая друг другу оставайтесь на этой тропе. Никогда не будьте ревнивы, горды и никогда не состязайтесь со своими товарищами-учениками. Тем, что вы будете направлять друг друга, вы порадуете своего Гуру и каждый будет в выигрыше. Если среди друзей Дармы единство и гармония, то это распространится и на жизнь других вокруг вас.

(45)

Если из-за болезни вы физически не сможете поклониться своему
Гуру и должны будете делать то, что обычно было бы запрещено,
даже без (подробного) разрешения Гуру, не последует никаких
негативных последствий, если у вас добродетельный ум.

Гуру-посвящение не фанатическая практика. Если вы больны и ваш Гуру входит в помещение, вам не нужно вставать и простираться. Если вы хотите что-то приподнести, но слишком слабы, чтобы протянуть свою руку, то допустимо, чтобы Гуру сам наклонился к вашей постели и получил это. Это вовсе не проявление неуважения к вашему Гуру, потому что в глубине сердца вы желаете сделать все, как подобает, но физические условия мешают вам.
Однако, есть определенные вещи, для которых не существует исключений. Вы никогда не должны нарушать покой ума вашего Гуру, хвастать, быть надменным или непочтительным независимо от обстоятельств.

(46)

Что еще нужно добавить.
Делайте все, что может порадовать вашего Гуру и избегайте
того, что было бы ему неприятно. Будьте в этом усердны.

(47)

Сильные достижения следуют их (тех деяний, которые нравятся)
вашему Гуру. Это сказал сам (Будда) Ваджрахара. Зная это,
старайтесь сделать вашему Гуру приятное через все действия
(ваших тела, речи и ума).

Каждый хочет только счастья и никогда не испытывать страдания. Источник этих достижений – ваш Гуру – он показывает вам путь к Будда-состоянию, своим живым примером, как Просветленное Существо, вдохновляет вас самому следовать по этому пути. Если вы это осознаете, вы помете важность идущего из глубины Гуру-посвящения и вы будете делать только то, что доставляет ему радость. Так как в начале всех этих учений – Будда Ваджрахара, вы должны отбросить все сомнения. Следуйте им с полным доверием и вы сможете достичь Просветления.
Поэтому, то что приятно вашему Гуру есть именно ваша практика, ведущая к Будда-состоянию. Таким образом вашей мотивацией, для доставления ему радости, должна быть Бодхичита и ваше желание помочь другим. Вас не должны побуждать мирские желания, такие как ожидание похвалы или отеческого одобрения от вашего Гуру. Более того, если Гуру бранит вас, проверяйте свои чувства. Если вы намеренно не умаляете его или не стремитесь вызвать его раздражение, если вы не отвечаете на его брань злостью или обвинениями в том, что он не просветлен, тогда вы не совершите разрыва Гуру-посвящения. В таких ситуациях совершенно естественно впасть в депрессию, упасть духом и чувствовать к себе жалость и свою вину, что Гуру вас больше не любит. Все это показывает на ваше сильное эго, которое заставляет вас воспринимать так лично его критику.
Марпа ругал и даже бил Джетсюн Миларепу много раз. Не из-за личной неприязни, а из-за сострадания, он видел необходимость искусных средств применения силы. Таким образом, если ваш Гуру рассержен на вас, старайтесь воспринимать это как используемый им метод приручить ваш ум и повести вас к Просветлению. Как Будда, разве он может ненавидеть вас.

(48)

После того, как ученик принял прибежище в Трех Драгоценностях
и развил чистый (Просветленный Настрой), ему нужно дать этот
(текст), чтобы он принял его сердцем, (как отказаться от его
собственного высокомерного упрямства), следовать по стопам
его Гуру (по ступенчатому Пути к Просветлению).

(49)

(Путем постижения предварительного обучения Гуру-посвящению и
Ступенчатому Пути, общим как для Сутры, так и для Тантры), вы
станете (подходящим) сосудом (чтобы хранить) чистую Дарму.
Тогда вам можно давать такие учения как тантра. После
получения соответствующих посвящений громко повторяйте 14
основных обетов и искренне примите их своим средцем.

Если как ученик вы имеете чистые мысли о помощи другим, вы скромны, не высокомерны, не эгоистичны и у вас нет грубых манер, ваш Гуру будет первым, кто научит вас тому, что означает принятие прибежища. Он продемонстрирует, что устойчивость, направление и значение вашей жизни может быть дано тем, что вы найдете защиту от всего вашего страдания и запутанности в Трех Драгоценностях: Буддах, их учении – Дарме и Сангхе – общине тех, кто их реализует. Он тогда проведет вас постепенно через Три Основные Пути (само) отречения, Просветленный Настрой Бодхичиты и правильное понимание Пустоты. На твердой основе вашего прибежища и обетов Бодхичиты, вам затем могут быть даны эти более подробные учения о Гуру-посвящении.
Этот текст написан для ежедневного напоминания, чтобы ученики не забыли важнейших пунктов того, как вести себя со своим Учителем. Когда ваш Мастер подготовил вас таким образом для тантрических учений, и вы стали подходящим сосудом, тогда ему правильнее посвятить вас. Он объяснит тантрические обеты и вы должны быть уверены, что никогда не нарушите их. Будда Ваджрахара пообещал, что, даже если вы не медитируете, но в течении шестнадцати жизней храните чистыми основные тантрические обеты, вы тем самым накопите достаточную заслугу и устраните достаточно помех, чтобы достичь Просветления.
После получения посвящений, у вас будет возможность следовать совершенным тантрическим путем, как направляет вас ваш Гуру через развивающие и завершающие стадии. Ваш успех будет зависеть от вашего Гуру-посвящения и чистоты хранящихся обетов. Таким образом, ваше полное посвящение Гуру согласно этим учениям существенно на всем протяжении пути к Просветленному состоянию недвойственности с вашим Гуру-Будда-медитационным божеством.

(50)

Если я не сделал ошибку при написании этой работы (добавив
мои личные пояснения), это может принести безграничную пользу
всем ученикам, которые последуют за их Гуру. Благодаря моей
заслуге, которую я собрал таким образом. Пусть все
чувствующие существа могут быстро достичь состояния Будды.

На этом завершает “Пятьдесят станс Гуру-посвящения” великого Мастера Ашвагосы. Они были запрошены и ереведены (на Тибетский) монахом переводчиком Ринчьен зангпо Зухьема вместе с индийским Настоятелем Падмакараварма.

    

  1. nguyenthanh says:

    Con, đệ tử tàm quý Thinley-Nguyên Thành, kính lễ Thánh giả Mã Minh!Những vần thi kệ của Ngài chiếu rọi tận tâm thức vô minh của chúng sanh, thắp sáng ngọn lữa trí tuệ về một điều trọng yếu trong Mật thừa: Sùng kính Đạo sư!

  2. Mật Hải says:
    Con, đệ tử biếng nhác Mật Hải kính lễ Đạo sư Thinley – Nguyên Thành. Nhờ ơn vị Thầy từ bi mà chúng con được nghe, được thấy biết và thấu hiểu nhiều điều vi diệu của giáo pháp, đặc biệt là điều quan trọng tối yếu của Mật Thừa – Sùng kính Đạo sư.
    Cầu mong cánh đồng của lòng sùng mộ Đạo sư nơi tâm thức chúng con sẽ trãi rộng và ngày càng lớn mãi, lớn mãi không ngừng…
    Om Ah Hum!
  3. Mật Hải says:
    Mô Phật!
    Bạch Thầy, có điều này con chưa hiểu thấu. Xin Thầy từ bi giảng giải thêm cho chúng con được rõ, vì sao trong các tông phái Hiển giáo thường không đặc biệt nhấn mạnh đến mối quan hệ giữa người THẦY và người trò hay sự Sùng Kính Đạo Sư như trong Mật giáo? và Sự sùng kình Đạo sư trong Mật giáo có giống như cảm xúc thương yêu, kính trọng của người con đối với người cha như thế gian không ạ?
    • nguyenthanh says:

      SỰ SO SÁNH NÀY KHẬP KHIỂNG VÌ ĐẠO VÀ ĐỜI KHÁC NHAU TRỜI VỰC VỀ HIỆU QUẢ VÀ PHƯƠNG TIỆN THIỆN XẢO.

  4. Mật Thủy says:
    Con kính lễ Thầy, Người dẫn dắt chúng con trên con đường đi đến thành phố Giải thoát. Con kính lễ Thánh tăng Mã Minh, Ngài đã “tóm gọn những điều tinh yếu” của pháp tu “sùng mộ vị Thầy – nền tảng của giác ngộ” để chúng con có thể thực hành. Nguyện cho chúng con luôn nhớ nghĩ “kim chỉ nam” này để hành vi thân, ngữ, tâm được rèn giũa, lòng sùng mộ ngày được trưởng dưỡng, để từ đó luôn được thấm đẫm trong ân sủng của Tam Bảo!
  5. Mình cũng muốn làm đạo sư để được nhận cúng dường .
    • hàn sĩ X says:

      Đúng vậy! Tâm bạn như thế nào thì ước muốn bạn như thế ấy! Tựa như những học giả Phật học nổi tiếng mà tự nhận đi “kiếm cơm” nuôi vợ con vậy! Còn nhiều vị muốn làm sư để mua chuyên cơ, sắm xe hơi.

    • Người Học Phật says:
      Tôi thấy bạn xx nào đó có cái “phát nguyện” thiệt là “hay ho”! Thiệt lạ cho cái tư tưởng dung tục tầm thường này lại trú ngụ trong tâm thức một người quan tâm đến pháp. Cùng là bạn đọc với nhau, tôi muốn nhắc lại một vài câu trong Đại nguyện của Bồ tát Quán Thế Âm để bạn rõ (trích): “Phật pháp không hiện hữu chỉ vì lợi ích tầm thường là nhằm bảo vệ các con khỏi nỗi sợ hãi và đáp ứng mọi ước muốn của con (như ước muốn làm thầy để được nhận cúng dường rất tầm thường ấy!-NV). Phật pháp không đơn thuần là sự giả tạo như thế, vì vậy hãy nhìn vào tâm thức phi đạo đức của các con.” (hết trích)
      Theo chỗ tôi biết, càng nghiên cứu Phật pháp, dần dần người ta càng chuyển tâm có ước muốn lợi tha (giúp đỡ người khác), đằng này bạn càng nghiên cứu càng muốn lợi…riêng mình, như thế đủ biết bạn là người như thế nào rồi. Còn nếu trong 50 kệ tụng sùng kính Đạo sư có nói đến cúng dường, thì đó không phải dịch vụ “mua bán” như bạn nghĩ, mà hãy xem Bồ tát Trừ Cái Chướng cúng dường thọ pháp như thế nào (trong Đại thừa trang nghiêm Bảo vương kinh), và còn rất nhiều những điển tích khác nữa nói về việc cúng dường, để rồi rốt cục việc cúng dường nằm ở ý nghĩa này: Một bậc Thầy là cánh đồng, cúng dường cho Thầy là gieo hạt, và khi gặt mùa thất bát hay bội thu là do tâm lượng tác ý lúc cúng dường! Một khía cạnh khác, nếu gặp một người thầy giả mạo muốn xưng thầy để nhận của cúng dường như bạn nghĩ, thì hậu quả vị ấy sẽ lãnh, còn người sùng kính thanh tịnh một lòng vì Phật pháp vẫn được quả tốt, không can gì phải bận tâm. Sau đây là 2 ví dụ minh chứng:
      -Một bà cụ ở Tây Tạng dặn con trai là một lái buôn, khi chiêm bái thánh tích ở Ấn Độ nhớ thỉnh xá lợi Phật về cho bà chiêm ngưỡng. Ông ta quên, giữa đường nhớ lời mẹ nên sợ bà buồn, bèn ghé bên đường lượm chiếc răng chó về bảo là xá lợi Phật. Bà cụ quê mùa tin thật, đặt chiếc răng chó lên bàn Phật và ngày ngày lễ lạy với lòng chí kính, xem đó là Phật! Kết quả hành trì miên mật, chiếc răng chó phát hào quang và căn phòng của bà trở nên không gian linh thánh! Khoan hẵng bàn câu chuyện này có thật hay không, mà hãy nhìn thẳng vào ý nghĩa muốn nói của câu chuyện: Người tu có thể lầm về sự tướng (Thầy, Phật, Pháp, Tăng…), nhưng nếu không lầm về “sự tâm”, thì vẫn có kết quả tương ưng.
      -Trong kinh Vị tằng hữu thuyết nhân duyên, Phật dạy trong vô số kiếp trước, tiền thân của Mạt Lợi phu nhân là một người giàu có mộ đạo. Thuở ấy bà tôn làm thầy và cúng dường cho 5 người muốn làm thầy để hưởng vật thực cúng thí (chẳng biết có giống như ý nghĩ của bạn đã viết không?, bà thờ và cúng lầm tà sư, nhưng tâm bà chí thành vì nghĩ họ là người chân chánh, kết quả bà được hưởng quả chân chánh! Ấy là vào thời Đức Phật, bà được tái sinh vào kiếp đó và được làm hoàng hậu. Ngược lại, 5 vị tà sư kia phải trở thành thân phận làm kẻ tôi đòi dọn nhà xí và khiêng kiệu cho bà, để trả lại cái nhân đã gây là dốt mà làm thầy chỉ nhằm mục đích duy nhất là nhận của tín thí!
      Bạn xx ạ, thực ra tôi cũng không rảnh mà chia sẻ với bạn dài dòng thế đâu, nhưng sợ bạn tác ý sai với mục đích “làm thầy” thì dễ dẫn đến hậu quả sai, chẳng khác gì các vị thầy dỏm của Mạt lợi phu nhân mà kinh Phật đã thuyết. Nếu bạn nghe lọt tai thì suy nghĩ lại, nếu bạn vẫn thấy mình quá đúng quá chuẩn thì tùy bạn. Tôi chỉ sợ mang tội biết mà không nói nên giờ đã nói ra rồi, còn tùy bạn nghe hay không tôi cũng không còn gì phải áy náy nữa. Xin chào bạn.

      Người Học Phật

      • Nguoi hoc Phat-2 says:
        Gửi bạn Người học Phật , các đạo hữu và thầy Nguyên Thành
        Sau đây là trích dẫn từ bài viết “Thư gửi các trò số 22: THẾ NÀO LÀ SỰ TRUYỀN PHÁP ĐÍCH THỰC? ”
        MUỐN THỌ PHÁP ĐẠO SƯ GIA TRÌ
        PHẢI TÌM ĐẾN MỘT VỊ THẦY THÁNH, THIỆN
        RỒI HẦU HẠ, CÚNG DƯỜNG DÂNG BÁU VẬT
        TUÂN LỜI, VÀ LÀM VUI LÒNG VỊ ẤY
        v…v
        (trích tiếp đoạn khác )
        Sau đó, “ hầu hạ” tức là tự nguyện làm những việc liên quan đến vị thầy (xem “50 kệ tụng sùng kính Đạo sư” ). Và điều tất nhiên là “dâng báu vật cúng dường”.
        v…v
        (trích tiếp đoạn khác )
        khi chưa chuẩn bị tâm thế trân quý giáo pháp bằng những hành vi cúng dường, cầu pháp và nghe pháp, thì những người đó không thể đạt kết quả trong sự thọ pháp, dù họ hành trì tinh tấn bao nhiêu đi nữa!

        Comment :Nếu người nghèo khổ không có tiền cúng dường thì sẽ không được truyền pháp có đúng vậy không ? Thầy có thể thể “bố thí” pháp cho tất cả những ai muốn học pháp để giải thoát mà không cần điều kiện cúng dường được không thầy ?
        Đọc 2 bài ” 50 kệ sùng kính đạo sư ” và bài “Thế nào là truyền pháp đích thực” thì tôi nghĩ người nghèo không đủ điều kiện học pháp rồi
        Xin chỉ giáo thêm

        • Người Học Phật says:
          Bạn Người Học Phật 2 thân mến,
          Bạn trích dẫn những câu của Thầy Nguyên Thành, lẽ ra nên chờ Thầy hồi âm, nhưng đồng thời bạn cũng có lời “gửi bạn Người Học Phật”, nên tôi đành miễn cưỡng nói thêm chút đỉnh theo chỗ hiểu của mình, có gì chưa ổn mong bạn tìm hiểu từ nhiều nguồn và nhiều người khác nhau nữa dể được thỏa mãn hơn nhé.
          Trước hết, nên nói về thái độ hỏi Pháp, nếu bạn hỏi với thực tâm muốn tìm hiểu thêm cho rõ thì đó là tinh thần cần thiết của người học Phật. Ngược lại nếu hỏi để bỡn cợt mỉa mai thì không có gì để nói ở đây, vì có trao đổi gì gì đi nữa thì người đã sẵn tâm nhạo báng sẽ không bao giờ “chịu” câu trả lời (dù đúng) nào cả, mà luôn luôn đặt tiếp nhiều câu hỏi khác đến vô cùng tận để thỏa mãn cái tôi của mình. Tôi không biết bạn ở tâm thế nào với những câu hỏi trên, nhưng tôi vẫn nghĩ là bạn hỏi nghiêm túc, và tôi cũng xin chia sẻ một cách nghiêm túc.
          Bạn hỏi: “Nếu người nghèo khổ không có tiền cúng dường thì sẽ không được truyền pháp có đúng vậy không? Thầy có thể “bố thí” pháp cho tất cả những ai muốn học pháp để giải thoát mà không cần điều kiện cúng dường được không thầy?”, sau đó bạn nhấn mạnh thêm: “Đọc 2 bài ” 50 kệ sùng kính đạo sư ” và bài “Thế nào là truyền pháp đích thực” thì tôi nghĩ người nghèo không đủ điều kiện học pháp rồi. Xin chỉ giáo thêm”. Chẳng rõ tâm bạn hỏi là thế nào, nhưng từ “chỉ giáo” ở đây có vẻ gì như xách mé, vì nó gợi nhắc lời thoại của những nhân vật trong phim võ hiệp thường chiếu trên TV. Những nhân vật này thường là không chịu nhau, hay mời đối phương “chỉ giáo” không phải để lãnh hội thực sự mà là để…so tài cao thấp! Trong phim ảnh tiểu thuyết thì không sao, chứ trong Phật pháp mà dùng thái độ ấy đi thỉnh vấn thì sẽ không lĩnh hội được gì vì “bình chứa” đã bị ô nhiễm.
          Trở lại câu hỏi của bạn, tôi chẳng rõ Thầy Nguyên Thành có định giải đáp cho bạn hay không, và giải đáp như thế nào thì tôi không biết, nhưng ở đây tôi xin lạm bàn trước một vài khía cạnh bạn xem thử nhé, vì chúng ta cùng là người học Phật với nhau.
          Trước hết, bạn thắc mắc về 4 câu kệ của Thánh tăng “MUỐN THỌ PHÁP ĐẠO SƯ GIA TRÌ/ PHẢI TÌM ĐẾN MỘT VỊ THẦY THÁNH, THIỆN/ RỒI HẦU HẠ, CÚNG DƯỜNG DÂNG BÁU VẬT/ TUÂN LỜI, VÀ LÀM VUI LÒNG VỊ ẤY”, rồi đưa ra câu hỏi “Nếu người nghèo khổ không có tiền cúng dường thì sẽ không được truyền pháp có đúng vậy không?”. Câu hỏi này chắc chẳng riêng gì bạn, mà có lẽ của chung rất nhiều người, trong đó có tôi! Nói vậy để bạn biết, ai cũng có những câu hỏi tương tự như bạn, nhưng người dám hỏi thẳng ra thì có lẽ chỉ có bạn mà thôi! Hỏi ra như vậy nếu kết hợp với tâm kiêu mạn sẽ rơi vào bất kính, gieo nhân xấu, nên ít người dám hỏi như bạn là vậy! Còn việc ta “gỡ” câu hỏi trong lòng như thế nào là mình phải chân thành tìm hiểu từ kinh luận rồi tự rút ra kết luận để khỏi làm phiền lòng đến các bậc Đạo sư. Nếu không tự thân tìm hiểu được, bấy giờ hẵng thỉnh vấn cũng không muộn.
          Câu kệ “Hầu hạ, cúng dường, dâng báu vật” đã nói lên tất cả các phương thức cúng dường rồi, đó là cúng dường thân (hầu hạ), cúng dường tâm (sùng mộ Đạo sư và trân quý giáo pháp), cúng dường tài vật (tiền bạc, châu báu…), tùy theo điều kiện của mình mà ta có cách cúng dường thích hợp. Với cụm từ “dâng báu vật”, ta đừng nên chỉ đóng khung vào vàng bạc châu báu, mà nên mở rộng không giới hạn như mở rộng tâm mình vậy. “Báu vật” ở đây là thứ gì bạn xem là quý giá bạn đang sở hữu thì khi cúng dường sẽ có được công đức, có khi còn hơn tiền muôn bạc vạn mà cúng với tâm ô nhiễm. Cho nên bạn thốt lên “người nghèo không đủ điều kiện học pháp rồi” là kết luận hơi vội vàng đấy. Sau đây là câu chuyện cho thấy bạn đã kết luận vội vàng: Theo Kinh Hiền Ngu, tôn giả Ca Chiên Diên là một vị A La Hán trong 10 đại đệ tử của Đức Phật, trên đường hoằng pháp muốn cứu độ một bà lão nghèo rớt mồng tơi không có gì để ăn, chỉ có nước cơm thối (nước vo gạo) là thứ quý nhất hiện có bà dùng để độ nhật, ngài bảo bà hãy cúng dường nước cơm thối ấy cho ngài dùng. Bà lão làm theo, sau đó qua đời được thác sanh cõi trời Đao Lợi!
          Học Phật là phải Văn (nghe, đọc), Tư (suy ngẫm), Tu (thực hành), nên ở đây tôi mời bạn suy ngẫm thêm: Tại sao ngài Ca Chiên Diên là bậc chứng đạo có đầy đủ thần thông lại không ban phát ngay một tương lai tốt đẹp cho bà lão mà “bắt buộc” bà phải cúng dường món quý nhất của bà lúc ấy là nước cơm thối, thì bà mới có được kết quả tốt? Người thường như chúng ta có nuốt nổi nước cơm thối không? Vậy mà Tôn giả Ca Chiên Diên vì lòng từ bi đã không nề hà gì khi thọ nhận từ bà lão nghèo để bà được “đổi đời”. Vấn đề ở đây là mọi khổ đau hay bất hạnh đều phải theo luật tắc nhân quả, cho dù bậc thánh có thần thông cũng không can thiệp được vào nhân quả! Cho nên bà lão muốn đổi đời là phải tạo công đức bằng cách “cúng dường thanh tịnh cả thân tâm”, gieo nhân như vậy mới gặt được quả như vậy, không thể khác. Từ đó liên hệ lại với câu hỏi hiện tại của bạn sẽ thấy đó là một câu hỏi rất khó bước vào ngưỡng cửa Phật pháp: “Thầy có thể thể “bố thí” pháp cho tất cả những ai muốn học pháp để giải thoát mà không cần điều kiện cúng dường được không thầy?”. Nếu so với bà lão kia, ta sẽ thấy không ai nghèo đến mức không có gì để cúng cả! Nói đến đây, lại dễ rơi vào một mặt trái khác, là có người có khả năng nhiều hơn, nhưng lại bám chấp vào 2 chữ “tùy tâm” của câu chuyện vừa nêu để rồi cúng dường hời hợt mong được thọ pháp, với tâm như thế cũng thật khó sở hữu Pháp, thà rằng đừng cúng còn hơn. Nên nhớ, việc đến với giáo pháp là do ta mong muốn để tu tập đạt giác ngộ giải thoát, chứ không ai mời gọi ép buộc cả, ta đặt ra những câu hỏi như trên chẳng khác nào một sự mặc cả tầm thường vậy! Đã mang tâm mặc cả đi học Pháp thì không thể có thành tựu được! Mình thấy không thích hoặc không phục thì đừng học, thế thôi.
          Tôi muốn nêu cho bạn một ví dụ nữa về việc người nghèo học Pháp vẫn phải cúng dường, bởi nhờ gieo nhân đó mới gặt được quả tốt sau này (vì nếu không gieo nhân mà muốn gặt quả thì chỉ có ở tâm vừa bỏn sẻn vừa tham lam mà thôi!). Câu chuyện được Phật thuyết trong kinh Đại Bảo tích: Thuở quá khứ cách thời Đức Phật Thích Ca vô sô kiếp, có một vị cổ Phật cũng hiệu là Thích Ca Mâu Ni đang thuyết pháp. Khi đó có một chàng trai nghèo muốn học Pháp nhưng khổ nỗi không có gì dâng cúng để ra mắt. Tuy nhiên chàng vẫn đến học, Phật dạy chàng ta 4 câu kệ để làm đề mục tu tập. Trở về xem lại bản thân không có gì để cúng dường tri ân Phật (chàng ta cũng chẳng nghĩ đến quả báo tốt xấu gì cả, chỉ đơn giản là tri ân thôi!), nên chàng bán mình cho một ông trưởng giả đang cần mỗi ngày một lạng thịt người sắc chung với thuốc để uống chữa bệnh theo lời thầy thuốc. Vì để tự nguyện cúng Phật, chàng vui vẻ nhận lời và xin ông trưởng giả nhận tiền trước để cúng Phật, sau đó sẽ đến ở nhà ông ta. Khi cúng Phật xong, chàng trai ấy phát nguyện sau này sẽ thành Phật cũng hiệu là Thích Ca Mâu Ni như tôn hiệu vị Phật đã truyền pháp cho chàng. Chàng trai nghèo ấy chính là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni sau này!
          Qua những gì đã nêu, tôi có thể khẳng định cơ hội học pháp không phân biệt giàu nghèo, cơ hội cúng dường cũng không phân biệt giàu nghèo. Chỉ có tâm chí thành và tâm nhạo báng mới có kết quả phân biệt mà thôi. Và từ đây mới thấy được câu nói của Thầy Nguyên Thành như lời bạn trích dẫn là không có gì khó hiểu cả: “Khi chưa chuẩn bị tâm thế trân quý giáo pháp bằng những hành vi cúng dường, cầu pháp và nghe pháp, thì những người đó không thể đạt kết quả trong sự thọ pháp, dù họ hành trì tinh tấn bao nhiêu đi nữa!”. Thầy nói cho người học chứ không phải nói cho Thầy. Mời bạn đọc kỹ lại toàn bài để hiểu ý người viết.
          Cuối cùng, tôi muốn nói tác phẩm Năm mươi kệ tụng sùng kính Đạo sư là của Thánh tăng Mã Minh đúc kết nhằm đem lại lợi lạc cho người tu học chứ chả lợi gì cho ngài! Bài pháp đã trải qua hàng ngàn năm nay được nhiều hành giả Mật giáo noi theo, nếu bạn thấy chưa rõ vấn đề gì thì nên tìm hiểu thêm, đừng vội vàng kết luận. Còn nếu trong tâm bạn đã sẵn một thành kiến nào đó thì có nói gì bạn cũng không cởi mở mà tiếp thu đâu. Có lẽ tốt hơn nên dừng lại ở đây. Chào bạn.
        • Người Học Phật says:
          Nói cùng Người Học Phật 2: Sau khi tốn công sức viết hồi âm cho bạn và gửi cho chanhtuduy.com, tôi được admin cho hay là không muốn kéo dài tranh luận trên diễn đàn, nên đã cung cấp địa chỉ e-mail của bạn là [email protected] để tôi gửi bài chia sẻ trực tiếp. Tiếc thay, tôi gõ địa chỉ này để gửi thư đi thì được hệ thống tự động của mạng báo là không có thật nên không thể chuyển đến người nhận được. Hóa ra ban quản trị mạng có lý khi họ không muốn kéo dài trao đổi với những người hỏi có thái độ thiếu tôn trọng như bạn, nhằm tập trung bài vở có ích lợi cho những độc giả nghiêm túc. Tôi hoan nghênh cách làm này của admin, đồng thời qua hiện tượng e-mail giả này, đề nghị từ nay chanhtuduy.com không nên đăng những câu hỏi mang tính chọc phá của một số bạn không thực tâm để tránh làm mất thì giờ vô ích của những bạn đọc nghiêm túc khác.
          Trước khi dứt lời, tôi mong muốn admin “phá lệ” mà đăng comment của tôi hồi âm cho Người Học Phật 2, bởi theo lời admin tôi đã gửi e-mail trực tiếp cho Người Học Phật 2 nhưng không được như vừa trình bày. . Ngay từ đầu đã giả dối thì làm sao có thể nói về sự cầu pháp, vốn luôn cần sự chân thật. Phải chăng đây là thâm ý của Người học Phật 2.E rằng ông phạm giới điều số 4 trong 5 trọng giới biệt giải thoát cá nhân.Tôi xin cảm ơn và không muốn viết gì thêm với những bạn “học Phật” kiểu như vậy. Tôi cũng trân trọng trình bày lại cho bạn đọc khắp nơi được rõ về cái gọi là “cầu pháp” của [email protected] Xin kính chào.
          Con xin sám hối trước thầy Nguyên Thành vì đã gây nhân cho kẻ khác làm mất thời giờ của thầy, cũng như làm mất sự trang nghiêm an tịnh của trang chanhtuduy.com.
        • Mật Nguyên Tánh says:
          Mô Phật!

          Đạo hữu này hãy xét lại tinh thần đọc(nghe) pháp của mình. Tâm trí đạo hữu giống như “cái bình thủng, bình dơ, bình úp ngược…” vậy đó, đã vậy lại còn tin vào tâm ý chủ quan của mình mà viết comment cho rằng người nghèo khổ không đủ điều kiện học pháp”! Tôi thấy đạo hữu mới là người “nghèo” ở đây đó – “nghèo về niềm tin, về lòng sùng mộ và nghèo về trí tuệ nữa!”

          Chào đạo hữu,

          Cầu mong cho tất cả chúng sanh uống được tinh túy Cam Lồ.

          Kính Thầy,

          Om Mani Padme Hum

  6. Xin thầy Nguyên Thành giảng về câu ” y pháp,bất y nhân” dùm.Chân thành cảm ơn thầy.
  7. a di da phat thay oi con la phuc o ngoai ha noi day , con niem danh hieu a di da phat co bot ngiep khong thay ? va thay chi cho con . thay oi bay gio con niem danh hieu a di da phat pha tan ngiep duoc khong thay?
    • nguyenthanh says:

      Tu tập phải có vị thầy hướng dẫn. Thầy dạy về niệm chú, còn niệm Phật thuộc về khả năng một vị thầy khác. Thầy không thể trả lời câu hỏi không liên quan đến tông phái của Thầy. Thầy dạy Phúc niệm thần chú, cứ như vậy mà thực hành, đừng đứng núi này trông núi nọ mà phí phạm thời gian. Bao nhiêu câu hỏi của con đều nằm trên Chanhtuduy.com. Chỉ cần con đọc 100 bài là hiểu mọi sự, từ đó thừa trí tuệ mà quyết định vận mệnh tâm linh của mình. Nhớ là đã làm việc gì thì làm đến cùng, đừng nghe bên nầy bên kia mà mất cơ hội!

  8. Mật Giác Phương says:
    Kính bạch Thầy,

    Con hoan hỷ khi đọc “Năm mươi kệ sùng kính đạo sư” cùng các comment của các đạo hữu.

    Con xin cúi đầu kính đảnh lễ cảm tạ ơn Thầy đã từ bi nhuận dịch từ bản tiếng Nga sang tiếng Việt để cho chúng con có thể đọc hiểu.

    Bạch Thầy, con thấy trong bài có một bức tranh về đại sư Marpa với câu nói của Ngài: “Sự giận dữ của ta chưa từng là sự giận dữ thường tình. Mà có ý nghĩa giúp nó đến sự giác ngộ. Nếu ta đã từng dạy nó trong chín lần vào tận cùng của khổ đau tuyệt vọng thì giờ đây nó đã được tẩy sạch hoàn toàn chướng ngại”. Con vô cùng tâm đắc!

    Thưa Thầy, trước đây mỗi khi Thầy dùng nộ pháp, con rất buồn và rất sợ. Nhưng giờ đây, khi đọc được câu nói trên của đại sư Marpa, con như được giác ngộ vậy.
    Mặt khác, một trong 46 lỗi lầm phụ của giới nguyện Bồ đề tâm đó là: “Không dùng lực phẫn nộ khi cần thiết”. Bạch Thầy, do hiểu được như vậy nên con không còn thấy nộ pháp đáng sợ nữa.

    Con xin cúi đầu đảnh lễ tri ân Thầy.
    Cầu nguyện cho tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.

    Om Ah Hum!

  9. Mật Tất Kiểm says:
    Kính bạch Thầy .
    Qủa thật đúng như trích từ bài viết
    “Thư gửi các trò số 22: THẾ NÀO LÀ SỰ TRUYỀN PHÁP ĐÍCH THỰC? ”
    MUỐN THỌ PHÁP ĐẠO SƯ GIA TRÌ
    PHẢI TÌM ĐẾN MỘT VỊ THẦY THÁNH, THIỆN
    RỒI HẦU HẠ, CÚNG DƯỜNG DÂNG BÁU VẬT
    TUÂN LỜI, VÀ LÀM VUI LÒNG VỊ ẤY
    Con vô cùng hoan hỉ khi đọc nội dung trong bài này “Năm mươi kệ tụng sùng kính đạo sư” ,tự nhận thấy bản thân mình còn chưa làm tròn bổn phận làm học trò trong nhiều hành vi “thân, ngữ, tâm” .
    Như kệ tụng số 17 .Con cảm thấy bản thân vô cùng may mắn khi được tu học nơi Thầy, quả thật con phải có phước nhiều đời mới có duyên được học Thầy dạy .
    Con xin cúi đầu đảnh lễ tri ân Thầy
    Cầu mong tất cả chúng sanh mở cửa vào thành phố giải thoát !
    OM MANI PADME HUM !
  10. Mat Phuoc says:
    Kinh Bach Thay
    Con cam ta on Thay da day cho chung con hieu duoc nhung loi hay day bo ich vo cung va con biet minh nen lam gi,lam sao de lam dung de khong phu long hoan hy tu bi day bao cua Thay.
    Om Ah Hum
  11. Mật Tất Kiểm says:
    Con đệ tử Mật Tất Kiểm xin cúi đầu đảnh lễ tri ân Thầy .Nhờ ơn Thầy từ bi trí huệ đã dẫn dắt chúng con trên con đường tu tập ,học và hiểu tri kiến giải thoát .Qua bài viết đã cho con hiểu được sự sùng kính đạo sư là vô cùng quan trọng .Cảm tạ ân đức của Thầy đã chỉ dạy cho chúng con di đúng hướng theo kim chỉ nam chánh Pháp .
    Cầu mong cho chúng sanh tìm đến được vị Thầy từ bi ,trí huệ để tu học đi tới con đường giác ngộ tối thượng .
    OM AH HUM !
  12. Thiện Tâm says:
    Nam Mô Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát Mahatat,
    Kính thưa Thầy,
    Con cảm tạ ân đức sâu dầy của Thầy và tri ân các comments của chư Đạo Huynh.
    Dù con chưa phải là đệ tử chính thức của Thầy, chỉ cần dưới cái nhìn của người học Phật thì 50 Bài Kệ này thực sự là liều thuốc đắng và quí.
    Dân tộc ta vốn từ xưa đã “Tôn Sư Trọng Đạo”, vào trường học phải là “Tiên Học Lễ, Hậu Học Văn”, đáng tiếc thay do quay cuồng với kim tiền, mà đạo Thầy Trò ngày càng bê bối, Thầy không ra Thầy, Trò không ra Trò, đúng như Thầy đã giảng trong bài “Quỷ Sự”, con người không tu học thì càng ngày càng làm làm chuyện “Quỷ” mà thôi. 50 Bài Kệ này không những có giá trị trong Giáo Pháp của Như Lai mà còn có ý nghĩa to lớn đối với Xã Hội, giá trị ứng dụng rất cao ngay cả trong đối xử Gia Đình, Công Sở, Hội Đoàn cho tới Đạo chúng.
    Tác giả đã diễn đạt bằng ngôn từ giản dị, gần gủi, đầy từ bi và đầy trí tuệ nhưng lại không hề bỏ sót bất cứ ngóc ngách nào của quan hệ Thầy Trò. Và rất là dễ ứng dụng.
    Đọc 50 Bài Kệ, con thấy mình cần điều chỉnh thân, khẩu, ý sao cho hợp Đạo và con cũng sám hối những lỗi lầm của mình, dù đó là vô ý.
    Con xin lỗi vì đã tu học theo Tịnh Độ đã lâu, ngôn từ Mật Giáo còn thiếu thốn, mong Thầy từ bi tha thứ.
    Con kính chúc Thầy luôn Thân Mạnh, Trí Minh để dẫn dắt chúng con lên Bờ Giác.
    Nam Mô Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát Mahatat.
  13. NguyenNga says:
    Mo phat !
    Kinh bach thay!
    Con da doc bai nay roi a.
    Um mani peme hum.
  14. Diệu Viên Nguyên says:
    Mô Phật!
    Kính bạch Thầy, con đã đọc bài này rồi Thầy ạ. Con cảm đội ơn Thầy đã từ bi nhuận dịch từ bản tiếng Nga sang tiếng Việt cho chúng con được hiểu rõ. Con kính lễ đội ơn Thầy.
    Om Mani Padme Hum.
  15. Minh Thiên says:
    Dạ con đã đọc bài này rồi ạ!
  16. Mật Hồng Tuyến says:
    Kính bạch Thầy,
    Con hoan hỷ khi được đọc bản dịch “50 kệ tụng sùng kính Đạo sư” của Thầy. Con thật ngưỡng mộ và tán thán tài năng dịch thuật của Thầy.
    Nhờ bản dich này mà chúng con có thể hiểu được điều tối quan trọng khi bước vào cánh cửa Mật giáo, đó chính là lòng sùng kính vị Thầy. Đặc biệt Đại sĩ Liên Hoa Sanh cũng từng xác quyết rằng: “Thầy con công đức như lớp lớp mây, nhưng trừ phi con có cánh đồng của lòng sùng mộ, trận mưa ban phước sẽ không bao giờ rơi xuống”.
    Con cầu nguyện Bổn Tôn thông qua kênh vận chuyển vị Thầy gia hộ cho con và các huynh đệ Kim cang luôn trưỡng dưỡng lòng sùng mộ của mình để kết nối năng lượng thanh tịnh thông qua kênh vận chuyển vị Thầy, thong dong trên đại lộ giải thoát.
    Om Mani Padme Hum.
  17. Mật Khả Phúc says:
    Kính bạch Thầy,
    Con vô cùng hoan hỷ khi đọc bài viết chi tiết của Thầy “50 kệ tụng sùng kính Đạo sư”.
    Con xin cúi đầu kính đảnh lễ tri ân Thầy đã khai thị cho chúng con.
    Con cầu cho sức khỏe và sự trường thọ của Thầy, Cô.
  18. Mật Khả Phúc says:
    Kính bạch Thầy,
    Con vô cùng hoan hỷ khi đọc lại bài viết này và càng hiểu hơn về “50 kệ tụng sùng kính Đạo sư”.
    Con cầu cho sức khỏe và trường thọ của Thầy, Cô.
  19. Tạ Lâm Quang says:
    Dạ thưa thầy!
    Con đã đọc bài này rồi ạ!
    UM MANI PADME HUM.
  20. Mật Ngộ Tánh says:
    Kính thầy,

    Khổng giáo dạy học trò phải kính thầy là do học kiến thức, chữ nghĩa, hiểu biết của người thầy, nhờ đó trở thành người có đạo đức, có hiểu hiểu, có khả năng làm ăn, sinh sống, thăng tiến,…

    Mật tông dạy các Phật tử phải sùng kính Đạo sư để đạt đến giác ngộ tối thượng, tích tụ công đức, giải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử còn những việc mưu sinh, hanh thông thế sự chỉ là một hệ quả tiếp theo và rất nhỏ so với mục đích giác ngộ tối thượng mà thôi. Do đó, sùng kính Đạo sư trong Mật tông có ý nghĩa lớn hơn nhiều so với Khổng giáo. Quan hệ thầy – trò của Khổng giáo chỉ là quan hệ trong các chuyện thế sự, không như quan hệ SƯ-ĐỀ của Mật tông là quan hệ tâm linh.

    Om Mani Padme Hum.

  21. Mật Thuận Tâm says:
    Kính bạch Thầy!
    Dạ thưa Thầy Con đã đọc bài kệ “50 kệ tụng sùng kính đạo sư” con hiểu đối với vị Thầy Mật giáo bản thân là học trò trước hết phải biết sùng kính đạo sư tôn kính vị Thầy như Phật sau đó mới đạt được sự giác ngộ dẫn đến giải thoát.
    Om mani padme hum!
  22. Mật Thuận Đức says:
    Mô phật !
    Kính thưa bạch Thầy
    Con đã đọc bài 50 kệ tụng sùng kính
    Đạo sư, con cúi đầu đảng lễ Thầy
    Om mani pad mehum
  23. Mật Pháp Vân(Như Mai) says:
    Kính Bạch Thầy,

    Con xin cúi đầu đảnh lễ tri ân Thầy. Con hoan hỷ đọc bài dịch này của Thầy và comments của các huynh đệ và đạo hữu.

    Con cầu nguyện Bổn tôn thông qua kênh vận chuyển vị Thầy gia hộ cho chúng con trưởng dưỡng lòng sùng kính Đạo sư, sùng kính vị Thầy mỗi ngày.

    Con cầu nguyện cho sức khỏe của Thầy, Cô.

    Con cầu nguyện cho tất cả chúng sanh đều thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.

    Om Mani Padme Hum.

  24. Mat Hoang Van says:
    Con kính bạch thầy.
    Con đã đọc bài này rồi thầy ạ.
    Con cầu nguyện cho thầy cô sức khỏe và trường thọ vì lợi lạc chúng sanh.
    OM MANI PADME HUM.
  25. Mật Nguyên Tánh says:
    Kính bạch Thầy,

    Dù con đã đọc bài này nhiều lần nhưng lần nào cũng thế, trong con luôn dâng trào những cảm xúc thật khó diễn tả bằng lời.

    Con thật hoan hỷ và tán thán công hạnh, trí tuệ của Thầy.
    Con cầu nguyện cho tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.

    Con cầu nguyện cho sức khỏe của Thầy và Cô vì lợi lạc cho chúng sanh.

    Kính Thầy,

    Om Mani Padme Hum

  26. Nga (HN) says:
    Thưa thầy con đã đọc bài này. Thơ rất dễ hiểu thầy ạ.
  27. Do Ngoc Hoa says:
    Kính bạch Thầy,

    Con đã đọc bài này rồi ạ.
    Con rất hoan hỉ sau khi đọc bài này. Con xin đảnh lễ với Thầy, con cám ơn vì tâm từ bi người đã dịch bản kệ từ tiếng Nga sang tiếng Việt cho chúng con được biết, được hiểu sự quan trọng trong mối quan hệ Thầy-Trò Mật giáo. Từ đó chúng con nâng cao được cách hành xữ, lễ nghĩa.
    Con cũng xin đảnh lễ tri ân với thánh giả Mã Minh đã đúc rút, hàm ý sâu sắc tất cả các điều cần thiết cho học trò có phương hướng để biết sùng kính đạo sư như thế nào và điều đó cần thiết ra sao trên con đường tu tập.
    Con cũng cám ơn các đạo huynh về các comment cũng giúp con thêm rõ nghĩa.
    Kính Thầy.

  28. Mật Giác Hương (CAM HUONG) says:
    Thưa thầy! Con đã đọc bài này rồi, con cảm ơn thầy.
    Thưa thầy, con chưa đủ duyên để gặp mặt Thầy nhưng qua Chánh Tư Duy con đã được Thầy dạy đọc con đã được đọc bài thầy dạy và cmt cho thầy. Bước đầu con đã đạt được ước nguyện là chồng mình không còn uống rượu nữa. Con cầu mong cho tất cả những ai có duyên đọc được Chánh Tư Duy sẽ đạt thành thiện nguyện.
    con cảm ơn thầy.
  29. Nguyễn Thị Diễm Tình says:
    Kính bạch thầy!
    Con đã đọc bài này, tâm thành kính nguyện thực hành tu đạo như lời dạy !
  30. Cao Cẩm Hồng says:
    Kính Bạch Thầy con Đã đọc bài 50 kệ tụng sùng kính đạo sư.con cảm tạ ơn Thầy. Om maniPadme hum
  31. Mật Tuệ Phúc says:
    Kính bạch Thầy!
    Con đã đọc bài này ạ!
  32. Mật Địa Cát says:
    Kính Bạch Thầy!
    Con đã đọc xong bài này rồi ạ.
    Con cầu nguyện Thầy Cô sức khỏe và trường thọ vì lợi lạc chúng sanh.
    Om mani padme hum
  33. Mật Tuệ Phúc says:
    Kính bạch Thầy!
    Con đã đọc lại bài này ạ !
  34. L.Y. Hà Tiến says:
    Kính Bạch Thầy!
    Con đã đọc bài viết này.
    Om Mani Padme Hum.
  35. Mật Cẩm Hồng (Mật Cẩm Hùng) says:
    Kính Bạch Thầy.
    Con đọc xong bài này lại thưa thầy.
    Con cầu nguyện cho sức khỏe và sự trường thọ của thầy cô vì lợi lạc chúng sanh.
    Cầu nguyện cho tất cả chúng sanh được thấm đẫm Hồng ân tam bảo.
    Om maniPadme hum.
  36. Mật Thuận Đức says:
    Mô phật !
    kính thưa bạch Thầy
    con đã đọc lại bài 50 Kệ Sùng Kính Đạo Sư này rồi . con đã hiểu những lỗi con đã làm gây đến thể lực và tâm trí của Thầy . con xin Thầy từ bi khai thị cho con
    om mani padme hum!
  37. Chu Thị Hồng Đăng says:
    Kính bạch Thầy, con đã đọc xong bài “50 kệ sùng kính Đạo Sư” rồi ạ.
    Con xin cảm ơn Thầy.
    Con kính chúc Thầy, Cô sức khỏe và trường thọ để lợi lạc chúng sanh.
    Om Mani Padme Hum.
  38. Hoàng minh tâm says:
    Kính Bạch Thầy. Con đã đọc bài này con xin được cầu nguyện cho Thầy Cô luôn luôn mạnh khỏe vì lợi ích chúng sanh
    • Mạc Thị Duyên says:
      Kính bạch Thầy!
      Con đã đọc lời dạy của Thầy,con cầu cho Thầy luôn được mạnh khỏe để hồi hướng cho nhiều chúng sanh.
  39. Mật Chánh Hoa says:
    Kính bạch Thầy!
    Con đã đọc điều quan trọng nhất khi bước vào cánh cửa Mật giáo là “50 kệ tụng sùng kính Đạo sư” rồi ạ.

    Con cầu nguyện cho sức khỏe và sự trường thọ của Thầy, Cô vì lợi lạc của chúng sanh.
    Cầu nguyện tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc của Phật tánh
    Om Mani Padme Hum

  40. Chu Thùy Liên says:
    Thưa thây con đã đọc bài này. Kính chúc Thầy cô mạnh khỏe
  41. Mật Giác Đăng says:
    Mô Phật,
    Kính Thưa Thầy con đã đọc lại bài viết này.
    Con cầu nguyện Thầy và Cô thật khoẻ mạnh và trường thọ vì lợi lạc chúng sanh.
    Om Mani Padme Hum.
  42. Đặng văn đức says:
    Con thưa Thầy con đã đọc bài( NĂM MƯƠI KỆ TỤNG SÙNG KÍNH ĐẠO SƯ) rồi ạ. Con vô cùng hoan hỷ. Con cảm tạ ơn Thầy Cô.
    Con cầu nguyện sức khỏe sự trường thọ của Thầy vì lợi lạc của chúng sanh
    Om mani parmehum
  43. Mật Địa Cát says:
    Kính Bạch Thầy!
    Con đã đọc xong “Năm Mươi Kệ Tụng Sùng Kính Đạo Sư” con vô cùng hoan hỷ vì đã rút ra được nhiều bài học cho bản thân mình trong tu tập và sự sùng kính vị Thầy của mình.
    Con cầu nguyện cho sức khỏe và sự trường thọ của Thầy Cô vì lợi lạc chúng sanh.
    Cầu nguyện cho chúng sanh thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.
    Om Mani Padme Hum
  44. Mật Thái Hòa says:
    Kính Bạch Thầy.

    Con đã đọc xong “NĂM MƯƠI KỆ TỤNG SÙNG KÍNH ĐẠO SƯ” rồi ạ.
    Con cầu nguyện sự trường thọ của Thầy Cô vì lợi lạc cho tất cả chúng sanh.

    Om Mani Padme Hum.

  45. Nguyễn Thị Kim Tuyến says:
    Dạ thưa thầy!
    Con đã đọc xong bài này rồi ạ!
    Om mani padme hum!
  46. Mật Thái Hoà says:
    Kính Bạch Thầy.

    Con đã đọc bài “Năm mươi kệ tụng sùng kính Đạo sư rồi”. Và con hiểu được ở kệ tụng thứ nhất nói lên sự biết ơn và lòng tôn kính của một người học trò đối vị thị tâm linh của mình, đã được Thầy truyền trao giáo pháp, dạy bảo, dẫn dắt đi trên con đường chánh đạo, và hướng đến sự giác ngộ, giải thoát.

    1. Chạm đầu vào gót chân sen của Thầy,
    Tôi quỳ lạy bởi Thầy tôn quý,
    Cho tôi ruộng phước như trời mây,
    Giúp tôi giác ngộ trong đời này,
    Công đức của Thầy không thể nghĩ,
    Mật điển siêu diệu đã khắc ghi.
    Tôi chỉ tóm gọn những điều tinh yếu,
    Vậy hãy lắng nghe những điều gì ?.

    Qua kệ tụng này còn nói lên bao công đức, tâm huyết của người Thầy tâm linh mà kinh điển đã xác quyết trong sự nghiệp giáo hoá giúp đỡ, dạy bảo, dẫn dắt tất cả chúng sanh tu tập trên đạo lộ giải thoát, giác ngộ để trở về với Đức Phật.

    Con cầu mong sự trường thọ của Thầy Cô vì lợi lạc cho Tất cả chúng Sanh.

    Om Mani Padme Hum.

  47. Mật Thái Hoà says:
    Kính Bạch Thầy.
    Con đã đọc bài này rồi. Và con hiểu được ở kệ tụng thứ hai là:

    Chư Phật mười phương của ba thời,
    Tỏ lòng kính trọng Đạo sư Mật giáo,
    Bởi các ngài được nhận lễ điểm đạo,
    Như cánh cửa giải thoát ta đang bước vào,

    Qua kệ tụng cho thấy vị Thầy là kênh vận chuyển trung tâm truyền tải thông tin phật pháp từ Đức Phật đến tất cả chúng sanh.

    Là vị Đạo sư Mật giáo được sự uỷ thác của Đức Phật thay mặt Đức Phật giáo hoá, truyền thụ giáo pháp dẫn dắt cho chúng sanh đi trên con đường giải thoát tu tập giác ngộ thành phật.

    Vì Đức Phật dạy không vị Phật nào thành Phật mà không nương tựa vào bậc tuệ tri thức cũng chính là vị Đạo sư Mật giáo hiện tại. các chư Phật là bậc toàn giác không thể dùng pháp thân phật để đến cõi ta bà cứu giúp chúng sanh vì chúng sanh không thể tiếp xúc được với các chư phật bằng thân phàm phu của thế tục.

    Vì vậy Đạo sư Mật giáo là người thay mặt cho các chư Phật điểm hoá, truyền dạy giáo pháp, là người vận chuyển trung tâm nối kết tất cả chúng sanh với Đức Phật.

    Do đó các chư Phật mười phương, các chư phật ở quá khứ, hiện tại và tương lai điều tỏ lòng kính trọng vị Đạo sư Mật giáo, các ngài luôn gia hộ, bảo vệ và truyền thêm sức mạnh để các Đạo sư Mật giáo hoàn thành sứ mạng, sự nghiệp giải thoát chúng sanh thoát khỏi sinh tử luân hồi, giác ngộ thành phật.

    Con cầu mong sự trường thọ của Thầy Cô vì lợi lạc cho tất cả chúng sanh.
    Om Mani Padme Hum.

  48. Mật Thái Hoà says:
    Kính Bạch Thầy.
    Con đã đọc bài “Năm mươi kệ tụng sùng kính Đạo sư”. Qua bài con hiểu được ở kệ tụng thứ 3:

    3. Bằng niềm tin bất thoại nơi Thầy dạy,
    Tôn kính, cúng dường, đứng chấp tay,
    Dân mạn đà la và hương hoa tốt,
    Quỳ xuống để đầu đụng chân ngài,
    Mỗi ngày ba lần đừng bỏ sót!

    Qua kệ tụng này nói lên sự tin tưởng tuyệt đối vào lời Thầy dạy, bởi vì “Thầy từ bi hơn Đức Phật, lời thầy quan trọng hơn kinh sách”.

    Mỗi ngày ba lần thi lễ, trang nghiêm, tôn kính,dân hoa, cúng dường lên vị Thầy hầu hạ vị Thầy, làm vui lòng vị Thầy vì trong Mật giáo vị Thầy đại diện cho Tam bảo, sùng kính tôn vinh Thầy cũng như là sùng kính Đức Phật, và đây cũng là phương tiện tích luỹ công đức tiếp cận đến sự giác ngộ giải thoát.

    Om Mani Padme Hum.

  49. Lê Tùng says:
    Kính Bạch Thầy, con đã đọc bài này rồi ạ!
    Cầu mong cho thầy, cô luôn mạnh khỏe, trường thọ vì lợi lạc của chúng sinh!
    Om Mani pahme Hum!
  50. Mật Thái Hoà says:
    Kính Bạch Thầy.

    Con đã đọc xong bài này rồi ạ. Và con hiểu được ở kệ tụng thứ 4, nói lên một học trò là người tu tăng sĩ ở chùa hay tu viện có được một vị Đạo sư tu cư sĩ tại gia. Sùng kính đạo Sư là một tu pháp mà người học trò cần phải thực hành đối với người Thầy, nhưng để tránh miệng đời đàm tiếu của thế gian họ không hiểu thực chất ra sao.

    Cho nên người học trò kính trọng, sùng kính, quỳ lễ lạytrước tượng Phật cao quý mà lòng quán tưởng cũng giống như quỳ lễ lạy trước vị Thầy của mình.

    4. Mình là tăng sĩ, Thầy cư sĩ,
    Để tránh hiểu lầm của thế gian,
    Nên quỳ lạy trước kinh tượng cao quý,
    Nhưng trong tâm chỉ nghĩ quỳ trước ngài,

    Con cầu mong sức khoẻ và sự trường thọ của Thầy Cô vì lợi lạc cho tất cả chúng sanh.

    Om Mani Padme Hum.

  51. Mật Tuấn Giác says:
    Thưa Thầy.
    Con đã đọc bài viết này rồi
    con xin cảm ơn Thầy.
    Om mani padme hum.
  52. Mật Mỹ Lạc says:

    Kính bạch Thầy,

    Con hoan hỷ khi đọc: Năm Mươi Kệ Tụng Sùng Kính Đạo Sư do Thầy thuận dịch, con càng thêm ngưỡng mộ sự thông đạt ngôn ngữ của Thầy. Con cảm tạ ơn Thầy đã từ bi dịch giải để chúng con có cơ hội hiểu tường tận Năm mươi kệ tụng sùng kính đạo sư. Nếu là bản tiếng Nga, con chắc chắn rằng hết kiếp này con không có cơ hội được chiêm ngưỡng tác phẩm ấy.
    Vai trò của vị Thầy Mật giáo vô cùng quan trọng trên tiến trình về thành phố giải thoát của người tu. Người là cầu nối, là đại diện của Tam Bảo. Tôn kính người cũng như tôn kính Tam bảo vậy. Sùng kính đạo sư là điều đầu tiên, căn bản và cũng là điều trọng yếu nhất của nền tảng giác ngộ, giải thoát khỏi lục đạo luân hồi.

    Dù Thầy đức hạnh trí tuệ cao,
    Ngài chỉ ẩn mình chẳng tự hào,
    Vì thế không nên khởi tâm kiêu mạn,
    Chớ khinh thường vị Thầy Mật giáo.

    Thầy vẫn luôn đơn sơ như vậy, kiên nhẫn dạy học trò không quản ngại thân sơ. Với trí tuệ và lòng bi mẫn, Thầy đã mang ngọn lửa chánh kiến thiêu rụi đi bóng đêm của sự vô minh, thắp lên con đường vào thành phố giải thoát.

    Con cầu nguyện sức khỏe và sự trường thọ của Thầy Cô vì sự nghiệp hoẵng dương chánh pháp.

    Cầu nguyện tất cả chúng sinh thành tựu hạnh phúc Phật tánh.

    Om mani padme hum.

  53. Mật Định Châu says:
    Kính bạch Thầy!

    Con vô cùng hoan hỷ khi đọc “Năm mươi kệ tụng sùng kính Đạo Sư”. Con hoan hỷ tán thán công hạnh dịch thuật của vị Thầy. Con xin cảm tạ ơn Thầy.

    Con cầu nguyện cho sức khỏe và sự trường thọ của Thầy, Cô vì lợi lạc của chúng sanh.

    Cầu nguyện cho tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.

    Om Mani Padme Hum

  54. Kính Bạch Thầy.

    Con đã đọc xong bài ” Năm mươi kệ tụng sùng kính Đạo Sư”  rồi  ạ, con cảm tạ ơn Thầy.

    cầu mong cho tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.

    Con cầu nguyện cho sức và sự trường thọ của Thầy Cô vì hạnh phúc của chúng sanh.

    Om Mani Padme Hum.

  55. Kính Bạch Thầy!
    Con đã đọc lại bài viết này.
    Con cầu nguyện cho sức khỏe và sự truờng thọ của Thầy, Cô vì lợi lạc của chúng sanh.
    Om Mani Padme Hum.

  56. Vũ Hà Trang says:

    Kính bạch Thầy.
    Con đã đọc bài viết này rồi ạ. Con thấy mình thật ngu dốt khi đôi lần còn không tin vào vị Thầy, con xin được sám hối lỗi lầm của mình và sẽ không để sự ngu dốt ấy được lặp lại nữa ạ. Con cầu nguyện cho sức khỏe và trường thọ của Thầy Cô vì lợi lạc chúng sanh.
    Om mani padme hum

  57. Hoàng Thị Nguyệt says:
    Thưa Thầy
    Con Mật Lưu Ly – Hoàng Thị Nguyệt đã đọc bài viết này rồi ạ.
    Con cầu nguyện cho sức khoẻ và sự trường thọ đến Thầy Cô vì lợi lạc chúng sanh.
    Cầu nguyện tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc Phật tánh.
    Om mani padme hum!
  58. Mật Quảng Dũng says:
    Nam Mô A Di Đà Phật!!!
    Kính Thưa Thầy!!!
    Con đã đọc bài này.
  59. Kính Bạch Thầy,
    Con đã đọc bài viết rồi,
    Con cầu nguyện sức khỏe Thầy ,Cô luôn trường thọ vì sự lợi lạc của chúng sanh.
    Om Mani Padme Hum

  60. Phạm Hoàng Anh says:
    Kính Bạch Thầy,
    Con đã đọc bài này rồi ạ.
    Có đôi chỗ con chưa hiểu hết nhưng con sẽ cố gắng suy ngẫm cho hiểu ạ.
    Với con, chuyện đến với chanhtuduy như một duyên lành. Được đọc bài của Thầy như một sự ưu đãi từ cuộc sống.
    Con xin cảm ơn Thầy và nguyện Thầy luôn mạnh khoẻ vì lợi lạc chúng sanh.
  61. Mật Xuân Tưởng says:

    Kính bạch Thầy!
    Con đã đọc xong bài viết này. Con hoan hỷ và tán thán công hạnh dịch thuật của vị Thầy.
    Con cầu nguyện cho sức khoẻ và sự trường thọ của Thầy, Cô vì lợi lạc chúng sanh.
    Cầu nguyện cho cánh đồng lòng sùng mộ Đạo Sư trong con sẽ ngày một lớn dần.
    Cầu nguyện cho tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.
    Om mani padme hum

  62. Mật Tấn Pháp says:

    Kính bạch Thầy con đã đọc bài viết này rồi ạ.
    Con cảm tạ Thầy đã từ bi dẫn dắt chúng con trên con đường tu tập. Từ đó con hiểu được sùng kính Đao Sư , sùng kính vị Thầy là vô cùng quan trọng!
    Con cảm ơn Thầy đã luôn để tâm và theo sát chúng con trên đạo trình giải thoát.
    Con cầu nguyện cho sức khoẻ Thầy , Cô vì lợi lạc chúng sanh.
    Cầu nguyện cho tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc Phật tánh.
    Om Mani Padme Hum!

  63. Lê Thịnh says:

    Kính bạch Thầy !
    Con Mật Tuệ Viễn (Lê Thịnh)con đã đọc bài rồi ạ.
    Con cầu nguyện cho sự trường thọ của Thầy ,Cô vì lợi lạc chúng sanh .
    Cầu nguyện cho chúng sanh tỉnh thức trong trạng thái giác ngộ .
    Con tạ ơn Thầy
    Om mani padme hum

  64. Mật Chân Thủy says:
    Kính bạch Thầy !
    Con đọc xong bài rồi ạ
    Con cảm tạ Thầy
    Om mani padme hum
  65. Trần Văn Hùng says:
    Kính bạch Thầy.

    Con đã đọc bài viết này rồi ạ.

    Cầu nguyện tất cả chúng sanh thành tựu hạnh phúc Phật tánh.

    Cầu nguyện sức khỏe và sự trường thọ của Thầy, Cô vì lợi lạc của chúng sanh.

    Om Mani Padme Hum!

  66. Mật Tự Tâm (Trần thị Ngát) says:
    Kính bạch Thầy!

    con hoan hỷ và tán thán công hạnh vị Thầy,đã từ

    bi khai thị cho chúng con. Con xin cầu nguyện

    cho sức khỏe và sự trường thọ của Thầy Cô vì lợi

    lạc chúng sanh,cầu nguyện cho tất cả chúng sanh

    thành tựu hạnh phúc của Phật tánh.

    Om mani Padme hum.

  67. Nguyễn Bảo Trung says:
    Con cảm ơn Thầy đã khai thị.

    Om mani pad me hum

  68. Mật Như Niệm ( Nguyễn Thị Nhớ ) says:
    Kính Bạch Thầy

    Con đã đọc xong bài ” Năm mươi kệ tụng sùng kính Đạo Sư ” rồi ạ.

    Con hoan hỷ với những lời chỉ dạy ý nghĩa từ Thầy.

    Con cầu nguyện Thầy Cô sức khoẻ vì sự lợi lạc của chúng sanh. Cầu nguyện cho tất cả chúng sanh thành tựu với hạnh phúc Phật tánh.

    Om Mani Padme Hum.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

DMCA.com Protection Status