May 26, 2021

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¿POR QUÉ LE LLAMAMOS “EL BUDDHA”? (VÌ SAO GỌI LÀ ĐỨC PHẬT?)

Un día, mientras visitaba una pagoda, mi hija me preguntó: “Papá, nuestra familia es budista, ¿verdad?” Asentí sin dudarlo. Luego señaló una dichosa estatua de Buda en el santuario: “¿Por qué lo llamamos ‘Buda’ en lugar de ‘Dios’, ‘San Tran’ o ‘Confucio’ …?” Desconcertado, respondí: “Porque el Buda fundó el budismo, Confucio fundó el confucianismo, Jesucristo fundó el cristianismo …” “Pero además de los diferentes nombres de los sistemas de creencias, ¿el título significa algo más?” – preguntó mi hija, insatisfecha con la respuesta.

Para entonces, entendí que esta pregunta no podía responderse simplemente, sino que requería un nivel de análisis más profundo. Me sorprendió tocar la esencia del Dharma y abordar una epistemología (Parte de la filosofía que estudia los principios, fundamentos, extensión y métodos del conocimiento humano**) que es necesario probar.

Llegamos y nos sentamos bajo el árbol bodhi. Hermosas nubes blancas flotaban en el cielo azul. Si las nubes no existieran, el significado del cielo estaría incompleto. Del mismo modo, reflexioné, si el Buda no se reencarnaba como humano, el valor de su liberación no sería perfecto.

En mi opinión, los nombres propios de los venerables no se utilizan simplemente para diferenciar diferentes sistemas de creencias. No entiendo del todo las explicaciones de los nombres propios como “Dios”, “Alá” y “Confucio”. Sin embargo, el nombre propio “Buda” tiene un significado profundo que podemos comprender a fondo. Buda es el nombre propio de Gautama después de realizar la Iluminación Perfecta.

La historia sobre el significado de este nombre propio se ha transmitido de generación en generación y se documenta en el segundo libro de las escrituras de Anguttara Nikaya:

… Un día, vino un gran brahmán y le preguntó al Buda por qué tenía ese título. El Buda sonrió y respondió: “Me llamo Buda porque tengo las siguientes condiciones: Uno, sé lo que se necesita saber. Dos, renuncio a lo necesario para renunciar. Tres, practico el Dharma que vale la pena practicar. Por esas razones, me llamo Buda “.

Esta declaración infiere que cualquiera que cumpla esas condiciones será llamado Buda y viceversa. Dado que los no budistas carecen de las condiciones necesarias y suficientes, permanecen atrapados en el Samsara. Somos los hijos del Buda y llevamos en nosotros Sus semillas, por lo que debemos comprender el significado de estas tres condiciones. Con este entendimiento, sembraremos nuestras semillas. Luego, con regularidad, las regamos, para que las semillas broten, crezcan ramas, hojas, flores y, finalmente, frutos.

En el primer argumento, el Buda nos ha enseñado a “saber lo que se necesita saber”. Este conocimiento es trascendente, a diferencia del conocimiento de los no budistas. En la época del Buda, los líderes no budistas tenían un conocimiento extenso, pero su conocimiento es indigno de conocer. Con esta enseñanza, el Buda ha enfatizado la importancia del conocimiento que traerá beneficios a uno mismo, a los demás y a la liberación final, que también cumple la condición: “saber lo que se necesita saber”. A esto se le llama el “conocimiento de la liberación”. Aparte de esto, el conocimiento restante es solo para decorar los valores efímeros de una vida humana.

Incluso las relaciones sociales en la vida diaria tienen ciertos estándares que cumplir, y mucho menos en el ámbito de la liberación. Muchos proverbios antiguos, como “aprender a comer, hablar, envolver, desenvolver” o “un día de viaje te traerá una gran sabiduría”, todos concluyen en un argumento “saber lo que se necesita saber”. Con respecto a esta misma necesidad, Confucio, un gran filósofo del confucianismo, es el estándar de la etiqueta social y la cultura, el dijo una vez: “Hay tres ignorancias en la vida para evitar.

Están “sabiendo lo que no se necesita saber”; ‘no saber a fondo lo que ya se sabe’

y ‘no saber lo que se necesita para saber ”. Confucio nació después de Buda. Toda su vida la dedicó a adoctrinar sobre la etiqueta social humana. Partiendo de la experiencia personal y social de hace miles de años, sus argumentos todavía tienen valores prácticos en la actualidad.

Sin embargo, en el ámbito de la liberación del Samsara, Confucio aún es incierto; solo mostró el camino para el “autocultivo, los arreglos domésticos, el gobierno doméstico y el mantenimiento de la paz mundial”. Lo que sucede después de la muerte sigue siendo un misterio. Un día, un discípulo le preguntó: “Querido Maestro, ¿la gente después de la muerte todavía ve y se da cuenta?” Confucio respondió: “Si les digo que la gente después de la muerte todavía ve y está consciente, temo que los jóvenes mueran con sus mayores. Sin embargo, si les digo que las personas después de la muerte no pueden ver ni darse cuenta, me temo que nadie adorará a sus mayores. ¡Por lo tanto, espere hasta que muera y sabrá la respuesta! ” Esta conversación histórica ha demostrado que Confucio solo tenía un conocimiento limitado sobre la liberación.

Otros maestros, incluso los maestros del Buda antes de su iluminación, como “Ven”. “Kalama” y “Ven”. Uddaka Ramaputta, solo sabía que las personas se reencarnarían en el cielo a pesar de haber alcanzado un alto nivel de meditación, hasta Cuatro-vacío. Sin embargo, aunque el cielo está lleno de felicidad, permanece dentro del Samsara.

En resumen, saber lo que no es necesario saber desperdicia nuestro tiempo y esfuerzo, por metas sin sentido o beneficios limitados. Para los practicantes que aspiran a una reencarnación en el cielo, el cielo todavía es limitado. Pueden practicar hasta donde puedan comprender, pero al final, todavía no logran alcanzar la liberación. A esto se le llama conocimiento aberrante.

Entonces, ¿cuál es exactamente el conocimiento que se necesita conocer, como lo ha mencionado el Buda? El Buda ha aclarado que necesitamos saber

(1) qué son los sufrimientos,

(2) cuáles son las causas del sufrimiento,

(3) cuáles son los métodos para eliminar el sufrimiento y

(4) dónde está el reino de la liberación de todos. sufrimiento. Estas son las “Cuatro nobles verdades”. Aquellas personas que nunca se dieron cuenta de la naturaleza y las causas del sufrimiento, nunca lo eliminan. Y sin la eliminación del sufrimiento, nunca alcanzarán el reino de la liberación. Los 96 sistemas no budistas de la época del Buda no conocían las Cuatro nobles verdades y, por lo tanto, se comprometieron a “saber lo que no es necesario saber”. En segundo lugar, de acuerdo con las enseñanzas del Buda, el karma corre en una cadena de doce veces (o doce Nidanas), desde el primer eslabón: la ignorancia (o la estupidez, falta de conocimiento) hasta el último: la muerte. Estos doce eslabones primarios forman capas sobre capas de karma que llevan a la gente al laberinto del Samsara. A partir de entonces, el Buda ha enseñado que todos los Dharmas son impermanentes (o están sujetos al nacimiento y la muerte) y nunca existen eternamente como muchos argumentos de los no budistas. El “Sutra del diamante” aborda la impermanencia de todo el Dharma con metáforas como “el destello de un rayo”, “un copo de nieve en el aire”, “un truco ilusorio”, “una gota de rocío” … En uno de sus extraordinarios escritos: ” Las treinta y siete prácticas de todos los Bodhisattvas ”, ha declarado Guru Thogme Zangpo:“ Los amigos y parientes de toda la vida deben finalmente despedirse. La riqueza acumulada con el sudor y las lágrimas debe eventualmente desaparecer. La conciencia, un huésped que se aloja en este cuerpo, debe eventualmente partir. No te apegues a esta vida. Esa es la práctica de todos los Bodhisattvas ”(la cuarta práctica). Simplemente entienda esto, cualquier cosa que no permanezca con nosotros después de la muerte es impermanente. Incluso un multimillonario muere con las manos vacías. No pudo traer su dinero al Bardo. No podía comer un trozo a pesar de que cuando todavía estaba vivo, había cientos de platos para comer. Asimismo, existen muchos fenómenos similares en esta vida mundana.

En el segundo argumento, el Buda nos ha enseñado a “renunciar a lo que se necesita para renunciar”. En este contexto, debemos entender que “renunciar” significa rendirse, apartarse y no aferrarse. Entonces, ¿qué se necesita exactamente para renunciar y qué no? Los no budistas también practican la renuncia. Sin embargo, los actos que consideran renuncias son bastante extraños. Algunas religiones renuncian a comer arroz pero permiten otros tipos de alimentos. Algunas religiones renuncian a la ropa; sus practicantes están desnudos en cualquier momento y en cualquier lugar. Algunas religiones renuncian a las posturas humanas; sus practicantes caminan como animales … ¡¿Es posible que esos comportamientos extraños sean actos de renuncia por el bien de los logros espirituales ?! El Buda nunca ha enseñado tales renuncias. Principalmente nos enseñó a renunciar en nuestra mente, no en nuestro cuerpo, lo que significa renunciar a nuestra mentalidad de apego. Algunas personas pensaron que habían renunciado a los deseos simplemente dejando a su familia, vistiéndose con las túnicas de monje y cantando algunos sutras. Sin embargo, independientemente de su condición de monje, todavía viven con ansias mundanas, asuntos sociales y aún desean beneficios materiales. Esta práctica no se considera renuncia porque solo se aplica externamente, a través del cuerpo y el habla. El gurú indio Atisa, que llegó al Tíbet en el siglo XI para revivir el budismo tibetano, una vez enseñó: “No te declares monje si buscas necesidades materiales mundanas como los laicos. Vivir una vida monástica significa renunciar a las actividades mundanas. Si sigues pensando en las cosas a las que has renunciado, no tienes derecho a declarar: “Soy un monje que vive en un monasterio”. Si sigues asimilándote a los forasteros y perdiendo el tiempo en vano, la discusión mundana con ellos, aunque viva en un monasterio, no debe declarar: “Soy un monje que vive en un monasterio”. Si se siente en desventaja debido a su propia impaciencia, si no pudo ayudar a nadie en nada, no se jacte de que es un Bodhisattva Bhikkhu.

El Buda ha enseñado que la renuncia consiste principalmente en evitar que nuestra mente se aferre a los ocho vientos del mundo. No se trata de salir de nuestras casas o usar túnicas de monje. La amiga de mi hija, cuyo nombre budista es Dieu Thanh, disfruta visitar pagodas y cantar sutras. Siempre está feliz cuando está allí, pero luego se pone triste cuando llega a casa. Tiene la intención de dejar a su familia, insistiendo en que solo viviendo en pagodas podrá encontrar paz y felicidad. Sin embargo, si la declaración de Dieu Thanh es cierta, ¿por qué todavía existen muchos problemas inquietantes dentro de las pagodas? Si es cierto que la familia solo traerá disturbios, ¿por qué la expresión “hogar dulce hogar” todavía se usa comúnmente? En resumen, todos los argumentos se derivan de un origen: solo la renuncia en la mente que traerá paz y felicidad, porque, en ese momento, renunciamos a nuestro apego a los fenómenos y circunstancias. Desde la antigüedad, nuestro antepasado ha enseñado: “Primero, practica el Dharma en casa, segundo, en el mercado, tercero, en pagodas”. De hecho, según la enseñanza de Guru Atisa mencionado anteriormente, cualquiera que viva en pagodas pero permanezca delirante no puede ser considerado un monje. En el Dhammapada Sutra, el Buda ha declarado:

Uno no es un monje

para mendigar comida de limosna,

Uno es un verdadero monje

para guardar preceptos.

Mientras tanto, muchos practicantes intentan volverse vegetarianos, como si el vegetarianismo fuera una práctica de renuncia a la dieta. Denuncian o ven a los no vegetarianos como contaminados. Esta es, de hecho, una mentalidad de apego en lugar de renunciar, porque el vegetarianismo nunca se mencionó como una necesidad en ninguna escritura budista. En la época de Buda, cuando la Sangha rogaba por comida, comían lo que estaba disponible en lugar de elegir alimentos vegetarianos o no vegetarianos. Hoy en día, las Sanghas en los países Theravada todavía llevan a cabo esta práctica. En el budismo tibetano, hay escuelas que exigen el vegetarianismo y hay escuelas que no. Sin embargo, no porque un monje no sea vegetariano debe perder su condición de monje.

En vietnamita, la definición original de vegetarianismo, o “CHAY”, es “TRAI”. “TRAI” significa “puro” y la pureza está en nuestra mente, no en nuestro cuerpo o en nuestro habla. Por lo tanto, existe la frase “TRAI TỊNH, TRAI GIỚI” (purificación, preceptos puros) en lugar de “CHAY TỊNH, CHAY GIỚI”. Si la práctica de comer alimentos vegetarianos es evitar la carne y desarrollar la compasión, se considera una renuncia correcta. Si la práctica de comer alimentos vegetarianos es para disfrutar el sabor o para pulir uno tiene ego, entonces la práctica es simplemente una expresión de la mentalidad de apego de uno; tal práctica incluso los no budistas como el hinduismo, el caodaísmo y el hoahaoísmo pueden hacerlo. En un nivel más extremo, en la época de Buda, había prácticas que limitaban el consumo de alimentos a una semilla de sésamo por día, mucho más que una dieta vegetariana típica. Todavía,

Si un multimillonario estadounidense no es consciente de su satisfacción, nunca dejará de trabajar por más dinero. Junto con esta emoción está el sentimiento de incompletitud, descontento y decepción. Sin voluntad de renuncias monetarias, sufrirá. Al saber cómo contentarse, incluso una persona pobre puede sentirse completa y feliz con su condición actual. A esto se le llama “tranquilidad”. De hecho, tal práctica se considera una renuncia correcta. Está el caso del presidente de Heineken Inc., un multimillonario que solo dejó de trabajar a los 72 años tras ser diagnosticado con cáncer. Por el contrario, Bill Gates cedió su puesto justo en la cima de su carrera y donó la mitad de su fortuna a la caridad. A partir de entonces, se apasionó por esta misión. Una célebre estrella de cine, Jackie Chan, donó la mitad de su fortuna a fondos de caridad. Recientemente, expresó su intención de donar todo lo que queda. Esta es la renuncia a las posesiones materiales, una parte de la renuncia al apego monetario. Sin embargo, esto no es la culminación de la renuncia. El Buda declaró que la naturaleza de la renuncia es no comparar, no discriminar y adaptarse, lo que significa “modesto con los alimentos, modesto con los asientos, modesto con la ropa, modesto con la medicación”. Esta mentalidad ha sido solidificada por la enseñanza del Buda en el sutra “Las ocho grandes causas de la iluminación”: que significa “modesto con las comidas, modesto con los asientos, modesto con la ropa, modesto con la medicación”. Esta mentalidad ha sido solidificada por la enseñanza del Buda en el sutra “Las ocho grandes causas de la iluminación”: que significa “modesto con las comidas, modesto con los asientos, modesto con la ropa, modesto con la medicación”. Esta mentalidad ha sido solidificada por la enseñanza del Buda en el sutra “Las ocho grandes causas de la iluminación”:

“La tercera causa:

la mente es insaciable, acepta los

deseos

y aumenta nuestros pecados.

Los Bodhisattvas son diferentes,

permanezcan siempre contentos,

con modestia, conserven el Sendero,

tomen únicamente la sabiduría como carrera ”.

Ven. Dromtonpa

En el budismo tibetano, hay una historia bien conocida sobre la renuncia entre Ven. Dromtonpa y un budista laico anciano y diligente. Dice así:

“Un día, al ver a un laico rodeando el templo de Radreng, Ven. Dromtonpa se acercó y dijo: “Me alegra verte dando la vuelta al templo, pero ¿es mejor si puedes practicar el Dharma?” Al escuchar la sugerencia, el anciano pensó que debería cantar los sutras Mahayana. Al ver al anciano cantando los sutras en el patio del monasterio, Ven. Dromtonpa dijo: “Me alegra verte cantando los sutras, pero ¿es mejor si puedes practicar el Dharma?” El anciano pensó entonces que debería meditar, por lo que se sentó en un cojín y comenzó a meditar. Ven. Dromtonpa luego dijo: “Me alegra verte meditando, pero ¿es mejor si puedes practicar el Dharma?” El laico no pudo soportar la confusión, preguntó: “Querido y Venerable, por favor dime cómo practicar el Dharma”. Esta vez, Ven. Dromtonpa respondió: “Deja de aferrarte a esta vida, ahora mismo. Porque si todavía te atrae esta vida, no importa lo que hagas, no se considerará una práctica del Dharma ya que cede a las ocho preocupaciones mundanas (ganancia – pérdida, honor – deshonra, alabanza – crítica, placer – dolor). Una vez que hayas renunciado a esas mentalidades mundanas y te hayas abstenido de las preocupaciones mundanas, cada acción te llevará a la liberación “.

Director de ITA – Maestro Thinley Nguyen Thanh

Este es un ejemplo vivo de renuncia. Más tarde, al escribir su obra maestra, “Ocho versos sobre el entrenamiento de la mente”, Ven. Dromtonpa terminó su poema con un verso, en el que aconsejaba a todos que renunciaran a su vida mundana:

“Que no sean corrompidos por,

Ocho vientos del mundo y visiones erróneas

Realice todas las apariencias ilusorias.

Que renuncien a todos los apegos “.

En el tercer argumento, el Buda nos ha enseñado a “practicar el Dharma que vale la pena practicar”. Los no budistas también practican, pero como sus prácticas son incorrectas, no pueden alcanzar la liberación del Samsara. Los brahmanes practican para una reencarnación en el cielo de Brahma. Los practicantes del jainismo viven un estilo de vida ascético y meditan todo el día para unificar sus universos internos con el gran universo de Brahman. La mayoría de los practicantes de la época de Buda practican con un objetivo egoísta, que es salir de esta vida mundana y entrar en el mundo dichoso del cielo.

 

Los dioses de los cielos sensuales pueden vivir muchos miles de años, pero no viven para siempre. Según los textos budistas, antes de morir, los dioses desarrollarán “cinco síntomas atenuados”: las flores en sus cabezas se marchitarán, sus cuerpos sudarán, sentirán ansiedad con solo sentarse durante mucho tiempo, sus ropas se mancharán, y su halo se desvanecerá. Antes de reencarnarse en un reino inferior, serán enviados al jardín del cielo donde deberán esperar los próximos 7 días. Este será el momento en que se sientan más miserables. Ya no pueden disfrutar de los placeres como solían hacerlo. ¡Sabiendo en qué reino inferior se reencarnarán, los dioses se volverán aún más miserables! ¿Porque? Porque los dioses festejan y viajan libremente; cantan, bailan y se involucran en actividades sensuales todos los días, todos los días sin acumular ningún mérito necesitaba reencarnarse como humano. Incluso Indra, el rey del cielo que gobierna 33 reinos de los cielos, estaba absolutamente aterrorizado en el momento cercano a la muerte. Buscó una respuesta de los seres de los cielos superiores, pero nadie pudo ayudar. Los dioses de los cielos sin forma pueden ser los seres más elevados del Samsara, pero cuando mueren, les resulta tan doloroso como perforar miles de flechas en sus corazones. En resumen, en los 28 reinos del cielo, desde Sensual hasta Sin forma, los seres deben enfrentar un final desastroso. Por esta razón, las prácticas no budistas son ciertamente indignas de practicar. Los dioses de los cielos sin forma pueden ser los seres más elevados del Samsara, pero cuando mueren, les resulta tan doloroso como perforar miles de flechas en sus corazones. En resumen, en los 28 reinos del cielo, desde Sensual hasta Sin forma, los seres deben enfrentar un final desastroso. Por esta razón, las prácticas no budistas son ciertamente indignas de practicar. Los dioses de los cielos sin forma pueden ser los seres más elevados del Samsara, pero cuando mueren, les resulta tan doloroso como perforar miles de flechas en sus corazones. En resumen, en los 28 reinos del cielo, desde Sensual hasta Sin forma, los seres deben enfrentar un final desastroso. Por esta razón, las prácticas no budistas son ciertamente indignas de practicar.

Entonces, ¿qué Dharma es digno de practicar? En el budismo, hay muchas prácticas diferentes; con aplicaciones adecuadas según la naturaleza de cada individuo, todas estas prácticas pueden conducir a la liberación. Durante el último período del budismo, Tantrayana, también conocido como Vajrayana, había desarrollado muchas prácticas liberadoras únicas. Vajrayana se origina a partir de una discusión, en la que los practicantes alcanzan la Forma del Cuerpo visualizando el Yidam (Yidam Yoga) y más específicamente, se visualizan a sí mismos con la Forma del Cuerpo de un Iluminado (un Buda). Junto con esta práctica hay otro vehículo, los Mantras. En su libro “Tantra en el Tíbet”, Su Santidad el XIV Dalai Lama declaró que Tantra usa el resultado como el camino, de manera similar a la Forma del Cuerpo, que significa meditar (o visualizar) en la Forma del Cuerpo de un Yidam hasta que la apariencia se vuelve tan clara. , tan sólido que parece tocable con las manos y visible en la vida real a los ojos. A esto se le llama contemplación del Buda exterior.

El Dala Lama 14

El Dala Lama 14

En segundo lugar, nos visualizamos como el Yidam y generamos nuestro orgullo divino, renunciando a la mentalidad de inferioridad que hace que nos sintamos ordinarios o inútiles. Transformamos todas esas negatividades a través de la “máquina” de la contemplación para crear lo que es noble como la naturaleza de Buda. Al principio, contemplarnos a nosotros mismos como el Buda (o Yidam) puede parecer antinatural. Sin embargo, si ejercemos esta práctica con diligencia, nos daremos cuenta de que el Buda auto-manifestado existe en nuestra mente, cada vez más claro, en nuestra vida diaria, y realza nuestras virtudes a un nivel superior. Unificaremos nuestra mente a la de Buda experimentando nuestros sentidos del cuerpo, el habla y la mente. Ésta es una causa única para alcanzar la naturaleza de Buda. A esto se le llama contemplación del Buda interior.

Avalokiteshvara

Avalokiteshvara

Mantra es el lenguaje trascendente de los Budas y Bodhisattvas, manifestado desde el gran conocimiento Samadhi, solidificado desde toda la esencia trascendente del universo. “Mantra” en sánscrito significa “proteger la mente” (de impurezas y perturbaciones). Podemos entender que Mantra es el vehículo para dar gracia y eliminar los sufrimientos. De acuerdo con muchas escrituras tántricas, Mantra tiene estos cinco poderes siguientes: (1) REVERENCIA (los practicantes que lean los Mantras en un cierto nivel recibirán respeto y favor de los humanos, dioses y semidioses), (2) AUMENTO DE BENEFICIOS (ganando beneficios mundanos como longevidad, salud y éxito), (3) DISMINUCIÓN DE LA ADVERSIDAD (las adversidades disminuyen de mucho a poco, de poco a nada), (4) ABSORCIÓN (absorber la energía sutil del universo) y ( 5) Domando (exorcizar demonios que buscan hacer daño a las personas).

Tantrayana utiliza y extrae la energía de los Mantras. Este hábil vehículo tántrico, junto con la meditación en la imagen sagrada del Yidam, ha creado la característica magnífica y trascendente del Tantrayana.

Tantrayana utiliza y extrae la energía de los Mantras.

En general, el nombre propio “Buda” no es solo una noción sobre el líder de un sistema de creencias, sino una noción sobre un Iluminado y Liberado. Esos argumentos fueron descubiertos por Ven. Gautama, y ​​por este descubrimiento, se convirtió en el Buda. Una vez que se convirtió en el Buda, el Iluminado, el Liberado, el Buda solidificó esta experiencia y la transmitió a los brahmanes como una lección de conocimiento de la liberación:

SABER LO QUE SE NECESITA SABER. RENUNCIAR LO NECESARIO PARA RENUNCIAR. PRACTICA EL DHARMA QUE VALE LA PENA PRACTICAR.

Thinley – Nguyên Thành

Traducido por Mat Nhat Nguyen

Traducido al español por Moisés Barajas


versión inglesa : WHY DO WE CALL HIM “THE BUDDHA”? (Vì sao gọi là đức Phật)

Original vietnamita : VÌ SAO GỌI LÀ ĐỨC PHẬT?

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